Становление отечественной цивилизации: от Киевской Руси к Московской.

Содержательный модуль 3:

Отечественный культурный ландшафт: историко-теоретические измерения

Тема 7:

Становление отечественной цивилизации:  от Киевской Руси к Московской.

ЧАСТЬ I. КУЛЬТУРА КИЕВСКОЙ РУСИ.

План:        1.1. Общие черты древнерусской субцивилизации.

                   1.2.Православные основы отечественной культуры.

                   1.3.  Древнерусское искусство.

                   1.4. Образование в Древней Руси.                 

Период Киевской Руси – корневище отечественной культуры. Характерна своеобразная мифопоэтизация этого времени: восприятие в особом, идеализированном ракурсе («Русская Античность», «Высокая Старина» и т.п.) и потребность периодического обращения и осмысления новыми поколениями его культурного опыта (как к чистому роднику). 

В период Киевской Руси шло активное собирание образа Родины, Родной культуры («Русь-Матушка», «Богородичная Русь», Народ – «Светер», русский космос – «Путь-Дорога» с ее вечной открытостью и незавершенностью…), образ перекрестка – символ постоянного мучительного выбора пути. Русь-Тройка. В русской культуре будут доминировать 2 начала: София (вера) и Георгий Победоносец (защита).  Символы России: ЦАРЬ, РОДИНА, ВЕРА.

ОБЩИЕ ЧЕРТЫ ДРЕВНЕРУССКОЙ КУЛЬТУРЫ (СУБЦИВИЛИЗАЦИИ)

Древнерусскую субцивилизацию по ценностно-ориентационным признакам рассматривают как «дочернюю» зону византийской культуры. Вместе с тем, по формам социально-политического устройства и жизнедеятельности она была родственна европейской цивилизации: городской характер «титульной» культуры; преобладание земледельческого производства; высокий уровень милитаризованности политической идеологии и практики.

При этом, культура древнерусской субцивилизации, помимо византийских и европейских влияний, испытала воздействие культурных потоков, идущих со стороны половецкой степи, а также из мусульманской Волжской Булгарии и Средней Азии. Среди общих с Востоком черт: отсутствие частной собственности и экономических классов; господство принципа централизованной редистрибуции (обложения населения податью), при которой власть рождает собственность; автономность общин по отношению к государству, эволюционный характер общественного развития. Плюс к этому – сходство военно-бытовой культуры и символики дружинного этикета.

 Древнерусская субцивилизация включала в себя 3 ареала:

ü  южную (киевскую), во многом ориентированную на азиатскую «степь» и ликвидированную в период татаро-монгольского нашествия;

ü  северо-западную (новгородскую), ориентированную на партнеров  по ганзейскому союзу, представлявших торговые островки европейской цивилизации. Деградировала после присоединения к Москве в 15 веке (при Иване III).

ü  северо-восточную, специфика которой была обусловлена начавшейся в середине 12 века крестьянско-княжеской колонизацией центра и севера Русской равнины.

           Крестьянская колонизация захватывала в основном лесную зону, где крестьяне вели комплексное хозяйство, основу которого составляли экстенсивное подсечно-огневое земледелие, охота и собирательство. Население здесь росло быстрее, вдали от княжеского гнета и карательных нашествий татарских отрядов, ханских поборов и даже от церковного влияния.

            Князья предпочитали большие пространства свободных от леса ополий, которые постепенно расширялись путем сведения леса под пашню (интенсивная технология земледелия). Население концентрировалось на небольших территориях, что давало возможность княжеской власти осуществлять достаточно эффективный контроль населения.

В результате складывались как бы две Руси: Русь городская, княжеско-монархическая, христианско-православная и Русь земледельческая, крестьянская, православно-языческая.     

ПРАВОСЛАВНЫЕ ОСНОВЫ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ

При всей исторически сложившейся поликонфессиональной российской цивилизации ее культурный генотип складывался под православными знаменами.

Как известно, православный мир многолик (греки, киприоты, эфиопы, народы Кавказа: осетины, грузины, удины, абхазы). Как показала история, не славянское этническое родство является основой для общецивилизационного, геополитического единства современного «русского мира». Славянский мир образует 2 разных цивилизационных ареала: евразийское славянство с великороссами в качестве «осевого народа» и католическое славянство как периферия западно-христианского мира (периферийность обусловила их некоторую маргинальность и, как следствие, болезненное, ущемленное самолюбие, неизжитые историей психологические комплексы, особенно у поляков, прибалтийских народов).

Важный фактор формирования православно-русской цивилизационной идентичности – изначальная географическая удаленность от PAX ROMANA (Римского Мира). Русь исторически развивалась вне его духовного и материального влияния, в отличие от остальной Европы.

Культурным «духовником» Руси, как известно, стала ВИЗАНТИЯ, парадоксально сочетавшая в себе традиции греческой Античности и деспотизм Востока. Русь переняла от Византии не только геральдические символы (например, двуглавого орла). От нее были восприняты 2 культурные парадигмы: аскетизм и гуманизм. Кроме того, постоянное давление Великой Степи (азиатского мира) не было не сказаться на культуре Руси. Впрочем, духовные связи с Азией были слабыми. По словам Д.С.Лихачева, даже в древности Русь обладала «особой сопротивляемостью» к культурам Азии и складывалась на основе творческого диалога с Европой.

В рамках Древней Руси начинает складываться характерная двойственность Руси («Ты и убогая, Ты  и обильная. Ты и забитая. Ты и всесильная, Матушка Русь!»), формируется  бинарная суть русского характера (с его совокупностью противоположностей: свободы и порабощенности, революционности и консерватизма, жестокости и сострадания). Сама природа способствовала этой антиномичности «русской души»: та же необъятность, отсутствие каких-либо пределов, устремленность в бесконечное.

Своенравие климата и почвы выдвинуло в русском культурном архетипе установку на «авось» (играть в удачу). Привычку  к чрезмерному, но кратковременному напряжению своих сил. Борьба с природой требовала от русских людей солидарных, коллективных усилий («навалиться всем миром»). Природа и судьба приучали русских выходить на дорогу окольными путями. Невозможность рассчитать наперед, заранее составить план действий привели к тому, что у русского человека больше восточной иррациональности, чем западной рациональности и эмоции всегда преобладают над разумом. Страх, порождаемый капризностью и непредсказуемостью природы, опыт суровой жизни воспитывали скорее пассивно-созерцательное, фаталистическое отношение к миру. Русский человек будет склонен скорее обсуждать пройденный путь, чем соображать дальнейший, больше оглядываться назад, чем заглядывать вперед.

Итак, с одной стороны - «Святая Русь» с предназначением человека стремиться к святости и сверхцелью: установление святого царства на Земле.

«Не верь в Святую Русь кто хочет.

Лишь верь она себе самой.

И Бог Победы не отсрочит

В угоду трусости людской» (Ф.Тютчев).    

Об этом говорят и древнерусские имена: Святогор, Святослав, Святополк.

С другой стороны - Русь греховная, звериная (оборотная сторона). Отсюда – частые Смуты на Руси. Отсюда - «бессмысленный и беспощадный» русский бунт.

Исторически складывается и Духовная природа Руси, определяемая Н.Бердяевым как – «женственная». Образ Матери-Земли, Святой Софии (Божественной Премудрости), культ Богородицы. Женское начало – это безличная, природно-родовая стихия, ей присуща пассивность и мягкость. Идеал русского православия – не прогресс, но преображение. Русский народ – соборный монах и труженик, который с легкостью отказывался от мирских благ; витязь и исследователь, готовый жертвовать за правду.

Какова же роль ПРАВОСЛАВИЯ как духовно-религиозной основы отечественной культуры?

Роль истинной религии - в осуществлении духовного единения людей, объединении разобщенного разноплеменного мира, в снятии этнических, сословных и имущественных различий. Религия наделяет жизнь смыслом, дает перспективу в будущее, заставляет критически оценивать собственное настоящее. Религия создает вокруг верующего атмосферу духовной безопасности и единения с другими, создает стимулы для самосовершенствования. Вся жизнь христианина становится бесконечным личным самосовершенствованием, посредством которого человек только и может оправдаться перед Богом. Религия духовно выпрямляет человека: перед Богом как воплощением абсолютного Добра, Справедливости, Мудрости и Красоты становится невозможно кривить душой и прятаться за чужими спинами. Религия дополняет  исторически ограниченное, специализированное, сухое рациональное научное знание – знанием духовным, сакральным, глубоко нравственным, мистическим.

Христианство периода Средневековья способствовало формированию новой общеевропейской культурной общности, объединенной общими духовными нормами и ценностями. С подобной же задачей исторически столкнулась и Русь, порывая со своим мифологическим (языческим) детством.

Крещение Руси в 988 г. по православному образцу означало ее вхождение в семью европейских христианских народов, приобщение к колоссальному духовному опыту. По существу это было новое рождение культуры. Христианизация была мировоззренческой предпосылкой создания единой древнерусской государственности (из древнерусской летописи: «Отселе имеемся во едино сердце и соблюдем Русскую Землю»). Она обусловила становление и развитие всех сфер  культуры: новой, облагороженной морали, эстетики, философии («любомудрия»), литературы и искусства. Православие стало главным культурообразующим фактором, переформатирующим прежний дохристианский культурный опыт (прежние народные традиции, образы, праздники) и во многом определяющим весь дальнейший путь становления национально-культурной идентичности.

Каковы же ПРИЧИНЫ ПРАВОСЛАВНОГО ВЫБОРА Руси?

Назовем несколько факторов:

·         Геополитический и хозяйственно-экономический фактор: давние связи с Византией («путь из варяг в греки»), которая стала и духовным наставником Руси. Византийская специфика (пограничное положение на стыке между Востоком и Западом, сложный разноплеменной мир) была близка синтезному типу славянской культуры.

·         Византийская модель правления: равновесие двух ветвей власти: светской (император, базилевс) и церковной (патриарх); союз самодержавия и православия. Католическая (теократическая) модель власти, которая господствовала на тот момент в Европе не отвечала политическим амбициям князя Владимира.

·         «Апостолизация» древнеславянского языка: возможность вести церковную службу на родном языке (католичество же связало весь свой мир латынью, ислам – арабским языком). Древнеславянский язык стал «боговдохновенным» наряду с иудейским, греческим и латинским. Таким образом, родной язык сразу вошел в мир культуры, литературу и государственное делопроизводство. В 9 веке солунскими (сейчас – греческий город Салоники) братьями Кириллом и Мефодием создаются 2 славянские азбуки: глаголица, основанная на 3 христианских символах – крест (символ Христа), треугольник (символ Троицы), круг (символ бесконечности и могущества Бога-Отца) и кириллица, созданная на основе греческого алфавита.

·         Эстетический фактор:  фактор красоты православного религиозного культа, его художественного оформления в храмовом зодчестве (классическим образцом стал великолепный храм Святой Софии в Константинополе), живописи: иконописи, фресках, мозаике, музыке.

                          Из летописи: «…И ввели нас туда, где служат они Богу своему и не знали мы на Небе или на Земле мы. Ибо нет на Земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как рассказать об этом . Знаем только,  пребывает там Бог с людьми и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты такой, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве…»

            Христианство и православие провели линию раздела между добром и злом через самого человека (его разум и душу).

В качестве смысла земного существования человека православием признавались духовные стремления к смирению и благочестию, ощущение собственной греховности и аскетизм. Отсюда в русском культурном архетипе – неосознанное пренебрежение к земным благам, стремление к вскрытию истинного (мистического) смысла явлений.

Итак, каково влияние православия на русскую культурную идентичность? Выделим ряд принципиальных черт:

1.      Соборная природа сознания (единство «Мы»): человек осознает, что связан с обществом множеством духовных и нравственных связей. Соборность – коллективное жизнетворчество и согласие, единодушное участие верующих в жизни мира и церкви. Способность к чуткому восприятию чужих душевных состояний, глубокое проникновение в тайники душевной жизни найдет художественное воплощение в отечественной литературе и искусстве.

2.      Этика коллективизма: ориентация не на автономную личность, а на общественный идеал.

3.      Этика взаимопомощи, а не этика безликой западной законности. Любовь к ближнему православная этика интерпретирует не в духе сильного, помогающего слабому, а в духе равно бессильного, грешного, сострадающего ближнему

4.      Главенство Духа над Материей, духовных ценностей над материальными.

5.      Этика смирения. (смиренномудрие): сочувственное разделение вместе со страдающим братом несомого им креста долготерпения. Отсюда чудеса коллективного героизма украинского и русского народа в роковые моменты своей истории, недоступные сознанию сытого и благополучного западного индивидуалиста. Этика ненасилия:

                               «Лучше хулу принимать, нежели самому хулить»;

                               «Пусть тебя обидят, а не ты обидишь»;

                               «Лучше самому отказаться, чем отказать другому»

6.      Нестяжательство. Осуждение своекорыстия и личного интереса как основного побуждения к труду. Всякий труд, даже самый непрестижный, «мужицкий» достоин уважения («Душеполезность» труда). «Кто не трудится – тот не христианин». Богатство становится злом, если превращается в цель и порабощает человека. Бедность становится злом, если живет завистью и ненавистью. Высшим признается труд молитвенный, созерцательный – творчество самого себя в сотрудничестве с Богом. Гармоническое сочетание созерцания и трудничества.

          Совершенно обратное мы видим в протестантских исповеданиях, считавших материальное благополучие и процветание свидетельством угодности Богу, бедность же там воспринимается как заслуженная кара за грехи.

7.      «Непрактичность» православия, устремленность к высшему и вечному. В истории православия это иногда сопровождалось мироотрицанием и пренебрежением мирскими (в частности хозяйственно-экономическими) вопросами.

От Византии Русь переняла стойкое предубеждение к католикам. Укоренились  идеи «мессианства»: представления об особости, богоизбранности своего исторического пути и идеи искупления грехов мира ценой собственных страданий. С Византии пришла традиция сакрализации светской власти (Князь-Красно Солнышко», «Царь-Батюшка»))

Православие в наибольшей мере отвечало свойственному русичам образно-символическому, чувственно-эмоциональному восприятию мира: стремлению достигнуть Божественного Абсолюта единым порывом воли.

Именно православие способствовало тому, что русский человек чаще идет за «голосом сердца», а не разума.  А в отечественной специфике философствования утвердится не аристотелевский, западный метод логического анализа, а сократовский,  нравственно-практический стиль. «Мудрость сердца» ставилась выше закона.

Православие, духовно организуя религиозно-нравственный быт русских людей, способствовало усвоению ими такой системы духовных ценностей, которая наложившись на языческую культурную среду, привела к формированию особого – иоанновского, мессианского – типа человека. Русский, иоанновский человек в значительной степени апокалиптик или нигилист. Он чутко различает добро и зло, зорко подмечает несовершенство земных поступков, нравов, учреждений, никогда не удовлетворяясь ими и не переставая искать совершенного, правды. Русский человек хочет действовать всегда во имя чего-то абсолютного. Вечный поиск идеала, культ прошлого и будущего (а не настоящего, как у западного человека). Сомневаться и учить, учить и сомневаться – вот две устойчивые склонности православного русского человека. Постоянная постановка вопросов без ответов. Иоанновский человек стремится воссоединить, осветить разобщенное. Стремясь к бесконечному и всеобъемлющему, он боится определений, отсюда – гениальная перевоплощаемость русских людей. В противовес иоанновскому человеку, западный человек – прометеевский. У него колоссальная организующая сила, он полон жажды власти над миром, поэтому он все более удаляется от Бога и все глубже уходит в мир вещей.

ОСОБЕННОСТИ ДРЕВНЕРУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ КУЛЬТУРЫ

В центре православной праздничной системы – ПАСХА, вокруг которой группируется остальные 12 праздников, разделяемые на господние, богородичные и святые. Православию не свойственно жесткое католическое двоемирие (Земля-Небо, Святое-грешное и т.п.) Весь мир – ангелохраним, а природа (Матушка-Природа)  - не вместилище пороков и соблазнов, а сакральное начало для каждого верующего. Отсюда понимание и самой Руси как Руси-Матушки. Один из ведущих православных принципов – СОБОРНОСТЬ понимается как стремление к коллективному жизнетворчеству и согласию, как воплощение всечеловеческого. Православная СОФИЙНОСТЬ предполагает премудрость, умиротворенность, прекрасное. Единство истины, добра и красоты.

Образ Пресвятой Троицы стал символом примирения, единства, просветления и обновления души (несколько позже, в период Славянского Предвозрождения, идеальным художественным выражением ее стала икона Андрея Рублева).

Образ Богородицы стал особо значимым в православной культуре и понимался как образ Великой Заступницы, Матушки-Берегини. Среди канонов изображения Богородицы – Оранта («Молящаяся», с воздетыми руками: ярчайший образец: Софийская Оранта «Нерушимая Стена» в Киеве); Умиление (Владимирская Божья Матерь: нежное ласкательное прикосновение щека к щеке Богородицы и Младенца Христа); Покрова (Богородица. раскрывающая свой спасительный покров над верующими), Одигитрия, Знамение, Млекопитательница и др.

Христос в православно-славянской интерпретации прежде всего всепонимающий, сострадающий ищущим духовного исцеления Спаситель, Спас («На небесах больше радости об одном раскаивающемся грешнике, чем о 99 праведниках»). Среди главных иконописных канонов изображения Христа: Вседержитель, Спас Нерукотворный, Спас Яро Око.

По словам Ф.М. Достоевского, православие - «религия любви, благостного отношения к человеку и ко всему миру»

С точки зрения христианства, чувственно воспринимаемый мир не обладает  истинной реальностью. Он есть лишь отражение мира высших истин, приблизиться к смыслам которых можно через откровение, веру, мистическое прозрение. Воспринимаются они как знаки, символы, зеркально преломленные в явлениях этого мира и намекающие на божественный замысел.

Формируются особенности православно-славянской символической системы: так, свеча – символ бескровной жертвы (огонь – вечности); символика храма связана с образами горы, пещеры, убежища, небесного ковчега, престола, рая,  «Тела Христова». Сам пространственная ориентация крестово-купольного храма уподоблялась человеку, раскинувшему руки и лежащему головой на Восток

Среди особенностей символики цвета: - золотой, цвет славы (в праздники в честь Христа), белый и голубой, цвета невинности (в богородичные праздники), красный, цвет мученичества и страдания (в пасхальную литургию и дни святых мучеников), зеленый, цвет жизни (в Троицу) и др.

«СИМВОЛ – есть связь между двумя мирами, знак иного мира в этом мире», - писал Н.Бердяев. В живописи была символика цвета, в литературе – слова, в музыке – звука. Закрепленные в художественном каноне символы придавали произведениям искусства смысловую определенность и одновременно философскую глубину.

Православие изгнало из прежнего народного мироощущения жестокое, грубое, примитивное, сохранив и духовно переосмыслив все живое, искреннее, человечное. Очистившись от «поганства», древнеславянские мифологические праздники и обряды вошли в систему нового религиозного мироощущения. Народный дух обнаружил особую способность вбирать новое, не отказываясь от старого.

Древний священный календарь оказался точно наложенным на христианский богослужебный годовой цикл: так, языческий новый год стал соответствовать празднику Рождества Христова, день Ивана Купалы – дню Рождества Иоанна Предтечи, Перунов день – дню Ильи Пророка, праздник в честь Макоши – дню святой Параскевы Пятницы и т.п.

Внимательный взгляд на шедевры древнерусского искусства обнаруживает их глубокое родство с наследием архаики: будь-то заставки-инициалы текстов книг и летописей, фресковые орнаменты соборов или мелодический строй церковных песнопений.

Для православной культуры характера традиция «старчества»: формирование когорты святых подвижников, к которым обращались верующие за советом и поддержкой, традиций «духовничества» (духовного руководства) и «юродства» («мнимое безумие», целью которого было обличение внешних мирских ценностей, сокрытие собственных добродетелей и навлечение на себя поношений и оскорблений), паломничества.

Среди первых святых на Руси: братья княжичи Борис и Глеб – страстотерпцы и непротивленцы злу и смерти, трагически погибшие в феодальных раздорах.

В рамках культуры Киевской Руси формируется первое поколение древнерусской церковной интеллигенции: первый отечественный митрополит Илларион (автор «Слова о Законе и Благодати»), епископы Кирилл Туровский и Лука Жидята, митрополит Климент Смолятич, игумен Сильвестр и др..

Появляется русское монашество. В середине 11 в. греческими монахами Антонием и Феодосием Печерскими был основан первый христианский монастырь в Киеве – Киево-Печерский. Печеры, или пещеры, - это места, где первоначально селились христианские подвижники и вокруг которых позже возникало поселение, превращавшееся в монастырь. Наряду с Киевским известен также Ильинский подземный монастырь в Чернигове. По преданию он был основан в толще Болдиной горы в 1069 г. тем же Антонием. Явление пещерного затворничества пришло на Русь вместе с христианством и связано с именем преподобного Антония. По-другому его называют исихией – молчальничеством или умным деланием. Это путь крайней аскетической духовной практики. Другой тип монастырей – общежительные, связывают с именем Феодосия. Жизнь в них не была такой строгой. Люди, уходившие в монастырь, могли продолжать выполнять многие мирские обязанности. Игумены-наставники нередко выступали в роли посредников, дипломатов, судей. Такие монастыри становились очагами христианской учености, центрами летописания, иконописных и церковнопевческих школ.

ДРЕВНЕРУССКОЕ ИСКУССТВО

Древнерусскому православному искусству свойственны особенности, типичные для общеевропейского средневекового художественного сознания. Так, подчиненность личного - божественному придает явлениям культуры анонимность. Рассматривая себя проводниками образа истины, иконописцы, зодчие, музыканты, литераторы не признавали себя ее создателями. Отсюда – традиционализм и каноничность искусства, стремление следовать системе строго установленных художественных норм и правил («писать по образцам»). Эта эпоха не стремилась к новизне и оригинальности, они скорее даже отрицались, исходя из представления о вечных истинах и авторитета Священного Писания.

Как указывал отец Павел Флоренский: «Чем устойчивее канон, тем глубже и чище он выражает общечеловеческую духовную потребность: каноническое есть церковное, церковное есть соборное, соборное - всечеловеческое». Соборность – это общечеловеческие духовные ценности, осознанные и закрепленные в храмовой культуре с помощью канона. Каноническим правилам неукоснительно следовали древнерусские мастера. Художники, музыканты, писатели полностью подчиняли свой талант соборному делу церкви. Воплощая канонические образы, они свидетельствовали об Истине, Добре и Красоте, заключенных в Православии.

Русь принимает и творчески перерабатывает византийские каноны церковного художественного творчества.

Образцом древнерусского крестово-купольного храма периода правления Ярослава Мудрого стала Киевская София – изначально 13- православного главый собор (символика ее глав: Христос и 12 учеников). Еще ранее грандиозным сооружением была Десятинная церковь Успения Богородицы в Киеве, площадью 900 кв.м., увенчанная 25 главами. Храм был принципиально «антропоморфным» (шлемовидный купол- «глава», щелевидное окно – «око», закомары – «бровки). Пространственная ориентация храма всегда с Запада на Восток, где располагался алтарь – святилище храма. К 15 веку сложится иконостас, отделявший алтарную часть и состоящий из нескольких рядов (чинов): праотеческого (персонажи Ветхого Завета), пророческого (ветхозаветные пророки, предсказавшие явление Христа), праздничного (церковные праздники: Рождество, Крещение и др.), деисусного (образы Богородицы и Иоанна Крестителя). Таким образом, перед человеком, вошедшим в храм, открывалась вся Вселенная, сотворенная Богом, где человеческий мир был  лишь частичкой Космоса в его гармонии вышнего (горнего) и земного (дольнего). Храмы украшались мозаикой (изображение Богородицы Оранты в Софийском Соборе), фресками и иконами. Среди знаменитых иконописцев – монах Киево-Печерского монастыря «зело искусный» Алимпий, чьи краски и кисти, как полагали верующие, также обладали чудотворной, исцеляющей  силой.

С Византии пришло на Русь и церковное пение, куда естественно стали проникать и элементы народной обрядовой русской песни (возникло т.н. «киевское знаменное пение»).  В православном храме звучала исключительно вокальная музыка без инструментального сопровождения. Песнопения были, по преимуществу, хоровыми и строго одноголосными. Многоголосные композиции возникнут лишь в 17 веке, но все равно лишь голос поющего человека признавался единственно «музыкальным инструментом», способным интонировать Слово Божье. Неотъемлемым самобытным элементом православной культуры стала колокольная музыка, самая разная по жанру (набатный звон, величальный, встречный, проводной, красный и др.)

Слушая слова богослужения, созерцая иконы, упиваясь прекрасными песнопениями, человек получал заряд духовной энергии, очищался от грехов, воспарял мыслями в поднебесье, освобождаясь от мирской суеты.

Древнерусская художественная культура развивалась в русле мистического реализма, где все вещественное, материальное служит лишь средством для выражения высшей истины и высшей красоты. Мистический реализм не только отражает действительность, но и видит за реальностью сверхреальность, сверхчувственный мир.

При княжеских дворах, Печерском и Выдубицком монастырях создавались книгохранилища. В знаменитой библиотеке Ярослава мудрого были книги на многих языках. Частные библиотеки имели правнук Ярослава Николай-Святоша, волынский князь Владимир Василькович. Одновременно с библиотеками возникли и первые архивы. Считается, что самым древним хранилищем рукописных документов была церковь св.Ильи в Киеве.

СЛОВЕСНОСТЬ Киевской Руси существовала только в рамках рукописной традиции. Материалом для письма служил пергамен, телячья кожа особой выделки. Бумага вытеснит пергамен лишь в 15-16 вв. Писали чернилами и киноварью и вплоть до 19 в. использовали гусиные перья. Дороговизной материала была обусловлена экономия письма. Текст подавался в одну строку без раздела слов. Часто встречавшиеся слова сокращались под титлами. Почерк 11-13 вв. в силу своего четкого характера назывался уставом. Тип древнерусской книги – объемная рукопись, составленная из тетрадей. Они сшивались в деревянный переплет и обтягивались кожей. Уже в 11 веке на Руси появились роскошные книги с киноварными буквами и художественными миниатюрами. Переплет оковывался золотом и украшался драгоценными камнями и финифтью. Таковы, «Остромирово Евангелие» (11в.) и «Мстиславово Евангелие» (12в.)

Древнейшим памятником письменности Киевской Руси является «Изборник Святослава», составленный           в течение 1073-1076 гг. для киевского князя Святослава Ярославовича.

В основу литературного языка легли областные диалекты живой разговорной речи Поднепровья и Новгорода. Большую роль в процессе его формирования сыграл язык старославянский, или церковнославянский. Являясь одним из диалектов староболгарского языка, церковнославянский обладал большим набором отвлеченных понятий, которые осели в русском языке настолько прочно, что стали его неотъемлемым достоянием: истина, разум, вечность. Именно на этот язык Кирилл и Мефодий перевели в 9 веке книги Священного Писания.

Вся древнерусская литература делится на 2 части: переводную и оригинальную. Наряду со Священным Писанием были переведены произведения раннехристианских авторов: Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Нисского. Переводились апокрифы (произведения религиозного содержания, не признанные церковью священными, патерики (сборники жизнеописаний монахов – подвижников веры). Наибольшей популярностью пользовалась богослужебная и толковая Псалтырь.

Первые оригинальные сочинения, написанные восточнославянскими авторами, относятся к началу 12 в. Среди них: «Повесть временных лет», «Сказание о Борисе и Глебе», «Житие Феодосия Печерского», «Слово о Законе и Благодати». Выдающимся философом и литератором Древней Руси был Даниил Заточник (конец 12-нач.13 ст.), автор знаменитого «Моления», в котором он высоко оценивает ум и мудрость человека, ссылается на притчи царя Соломона с «Ветхого Завета», использует афоризмы античных философ: Плутарха, Геродота, Аристотеля, Пифагора и др. Подлинным художественным шедевром древнерусской литературы стало «Слово и полку Игореве» (1187г.)

Жанровое разнообразие древнерусской литературы невелико: летописание, житие и слово.

Летописи составлялись преимущественно по поручению князя или епископа Если летопись велась по прямому поручению, она носила официозный характер, отражая политическую позицию заказчика. Однако не следует преувеличивать официальный характер древнерусского летописания. В действительности летописцы зачастую проявляли независимость мысли. Отражая точку зрения широких масс на то или иное событие, они нередко подвергали критике действия князей, «вся добраа и недобраа» и «не украшая пишущаго». Древнейшая летопись носит название «Повесть временных лет». Дошла до нас она в рукописных копиях 14 века (сборник 1377 г., условно называемый Лаврентьевским по имени монаха Лаврентия и сборник начала 15 века, получивший название Ипатьевской летописи по месту хранения – Ипатьевскому монастырю в Костроме).

Житие представляют собой жизнеописания знаменитых церковных подвижников, реже биографии светских лиц, канонизированных церковью и возведенных в ранг святых. Отсюда другое название жанра – агиография.

Речи, называвшиеся поучениями и словами, принадлежат к жанру красноречия, золотой век развития которого на Руси пришелся на 12 столетие. Образцом нравоучительного красноречия является «Поучение Владимира Мономаха» (политическое завещание сыновьям). Древнейшим памятником торжественного красноречия является «Слово о Законе и Благодати», авторство которого приписывают первому русскому митрополиту Илариону и датируют временем между 1037 и 1050 г. (автор рассуждает о том, в чем смысл крещения Руси, развертывая целую философско-историческую концепцию).

Берестяные грамоты

Берестяные грамоты – документы 11-15 вв., тексты которых выцарапывались, выдавливались острой палочкой (костяной или металлической) на внутренней влажной стороне слоя березовой коры, специально для этого обработанной. Первые берестяные грамоты были найдены в Новгороде в 1951 г. между слоями деревянной мостовой участниками археологической экспедиции. Большинство берестяных грамот представляет собой частные письма по бытовым и хозяйственным вопросам и свидетельствуют о том, что деловая письменность была широко распространена в Древней Руси.

ОБРАЗОВАНИЕ В КИЕВСКОЙ РУСИ

            Древняя Русь нуждалась в грамотных, образованных людях. Без них невозможно было составление документов, учет госдоходов, осуществление международных отношений, торговли и пр.

Так, еще в Х веке при Киевской Десятинной церкви была открыта школа для детей «нарочитой чади» (т.е. для местной знати), о чем упоминается в первом официальном свидетельстве – «Повести временных лет».  Называлась она школой «ученья книжного». Школы открывались также в Чернигове, Переяславле-Залесском, Луцке, Овруче, где на церковнославянском языке изучалось письмо, чтение, арифметика, риторика, пение, поэтика, отчасти - география, история.

Расцвет образовательной системы приходится на правление Ярослава  Мудрого. Система изначального отечественного образования была разветвленной и включала в себя: школы «ученья книжного» (цель – освоение книжной мудрости, работа с текстами); монастырские школы. Так, школа при Киево-Печерском монастыре давала богословское образование (готовила будущих высших духовных иерархов, деятелей культуры), была знаменита своей библиотекой, центром летописания. Изучались церковные дисциплины, риторика, арифметика и грамматика.

Главная задача монастырских школ – формирование у монахов смирения, терпения, отказа от мирских радостей. Школы грамоты, в которых обучались дети бояр, посадников, зажиточных ремесленников, создавались преимущественно в городах и содержались на средства родителей. Изучались чтение, письмо, счет и хоровое пение. Кроме того, практиковалось т.н. «кормильство» - форма домашнего воспитания для детей аристократии. Для обучения подбирались «кормильцы» (наставники) из числа знатных воевод и бояр. Потом назывались «дядьками». С 11 века открываются и женские школы, в которых обучались грамоте и рукоделию. Первая из них была открыта  княжной Анной, сестрой Владимира Мономаха при Андреевской церкви (1081 г.)

К 12-13 вв. образованность стала необходимостью и потребностью для самых разных сословий, и лишь период монголо-татарского ига прервал ее развитие.

ЧАСТЬ II.  КУЛЬТУРА МОСКОВСКОЙ РУСИ.

                   2.1. Основные характеристики второго цивилизационного цикла.

                   2.2. Великорусский культурный архетип.

                   2.3. Славянское Предвозрождение.

                   2.4. Художественная жизнь периода Московского царства.

                         2.5. Новая царская династия. Культурный раскол. Духовная жизнь России 17 вв.

С закатом Киевской Руси завершается первый цивилизационный цикл в развитии русской культуры. Процесс становления русского культурного архетипа приходится на следующий период в истории России. Он формируется в эпоху Московского царства в XIV-XVII вв. Происходит формирование московской субкультуры, в становлении которой большую роль сыграл геополитический фактор: срединное положение между Востоком и Западом и непримыкание ни к одному из них, перемещение центра страны на северо-восток.

В Московский период русской истории зарождается новая, «евразийская» цивилизация, доминантной формой интеграции которой становилась государственность, формирующая на православно-византийской основе особый ценностно-нормативный порядок. Изменяется также социальный генотип России: страна переходит с эволюционного на мобилизационный путь развития.

С XII века началась активная миграция из Киевской Руси и междуречье Оки и Волги. Происходило смешение русских славян с народами финно-угорской группы, началось формирование русской народности – великороссов. Земли заселялись быстро, но в отличие от Киевской Руси здесь было мало городов. Переселенцы жили в другой географической среде, в лесах. Происходило становление иного образа жизни. Жизнеобеспеченность требовала больших физических усилий, тяжелого труда, на который они были обречены на столетия. Монголо-татарское нашествие задержало развитие страны. Были разрушены города, села, ремесла, утрачена культура земледелия. Сократилась численность населения. Становление субцивилизации Московской Руси определялось ее сложной и противоречивой связью с Золотой Ордой. С одной стороны – неприязнью к завоевателям, с другой – Орда была метрополией.

В XIV-XV вв. на северо-востоке Руси складывается централизованное государство со столицей в Москве. Социально-политическая система, формировавшаяся в Великорусском государстве, несла на себе черты сильнейшего восточного влияния, особенно с середины XIV века, когда Орда приняла ислам. При этом Русь оставалась христианской и с падением Византии (1453 г.) под власть турок-османов русская православная церковь обретает самостоятельность и одновременно отдаляется от западного (католического и протестантского) христианского мира. Русь осознает себя единственной защитницей православия, принимает миссию спасения, возрождения и распространения православия. Покорение турками болгар и сербов (братьев по православной вере), подчинение Украины и Белоруссии власти Речи Посполитой приводит к тому, что Великая Русь остается единственным независимым православным государством (в 16 веке на Руси учреждается патриаршество, и русская православная церковь становится автокефальной). Московская Русь осознает «Святой Русью», а Москва – «третьим Римом».

Развитию москвоцентризма способствовал также внешний фактор – Великое княжество Литовское, где в XV веке многие русские города получили статус самоуправления и пошли по пути развития общеевропейской модели. Культурный изоляционизм Москвы был направлен против Запада, в его основе – антагонизм между православием и католицизмом. Духовными символами Руси стали святой Сергий Радонежский и князь Дмитрий Донской. Троице-Сергиева Лавра, основателем которой стал Сергий Радонежский, стала оплотом собирания и духовного возрождения страны.

Окончательное избавление от татаро-монгольского ига произошло в 1480 году (после знаменитого «стояния» русских войск и войск хана Ахмата на реке Угре при Иване III). С 1480 г. Русь перестает платить дань Золотой Орде. С 1547 г., с венчания Ивана IV на царство, Русь становится Россией, Российским государством. Иван IV не принял европейский тип светского государства. Его идеал – неограниченная монархия, где власть санкционирована церковью.

В основе социальных связей – министериалитет, когда слуга находился в прямой и безусловной зависимости от господина (в отличие от системы договорных отношений в европейском феодальном вассалитете, где для разных слоев общества допускались определенные права и привилегии, ограничивавшие власть монарха). Холопами были все, кто не входил в великокняжескую, царскую семью («Яз, холоп твой, Васюк Шуйский»).

Опричнина, воцарившаяся в правление Ивана IV стала своеобразным “политическим карнавалом», когда царские опричники вели себя как завоеватели в собственной стране. В результате проблема власти и государства решилась в пользу власти, ликвидировав экономически независимую власть собственника, который мог стать основой будущего гражданского общества.

При Иване Грозном в 16 веке произойдет окончательное огосударствление церкви, определенный отход от прежних духовных принципов православия. Церковь  утвердит идеал абсолютного повиновения человека, утверждая тем самым  полное бесправие людей перед властью. Воцарятся определенные признаки азиатчины, деспотизма, восточного бюрократического централизма, презрительного отношения ко всякой производительной деятельности. Утвердится холопско-подданнический тип социальных связей, «чинность» человека или «урядство»: его оценка не по внутренним качествам и талантам, а по положению в обществе. Каждый человек должен был занимать свое отведенное ему место в общем «ряду», т.е. порядке общества.

К XVI веку формируются  специфические черты русского культурного архетипа, менталитета, среди которых:

ü  Коллективизм и слабо выраженное личностное начало;

ü  Приверженность ценностям православия;

ü  Приоритет государства, интересов державы: драматически обретенная в ходе борьбы за независимость русская державность считалась главным национальным достоянием, ее интересы воспринимались как интересы лично каждого.

Осуществлялся переход от прежнего этапа с его разорванностью общества и культуры на 2 части: крестьян – полуязычников, жителей лесов, с одной стороны, и христианско-православного мира (князей, церкви, горожан, крестьян ополий), с другой – в единое российское общество. Экспансия Московского государства привела к ликвидации последнего очага древнерусской цивилизации – новгородской субкультуры, которая внутренне была открыта для диалога с Западом.

Русское общество, перейдя на мобилизационный путь развития, не перестало быть в целом традиционным (сохранение крестьянской общины, артельных форм). Традиционный человек идентифицирует себя с обществом. Русскому человеку был присущ и традиционный стиль мышления: не спорить, а находить способы примирения с существующим положением вещей.

Как проявление своеобразной «контркультуры» характерным явлением в Московской Руси станет юродство: мнимое безумие и самоуничижение человека, которое на самом деле означало обличение пороков и вечную русскую тоску по правде. Балансируя между смешным и серьезным, смех юродивых демонстрировал всю бессмысленность и нелепость существовавших социальных отношений. Юродство имело 2 стороны – пассивную и активную. Первая предполагала аскетическое самоуничижение, оскорбление и умерщвление плоти. Вторая – требовала «ругаться миру», обличать пороки и грехи сильных и слабых, не обращая внимания на общественные нормы приличия. Расцвет юродства  - именно русского национального явления - приходится на XV- первую половину XVII века. Лицедейство, притворное самоунижение, было свойственно даже Ивану Грозному. Разрушая, смех юродивого и созидал, хотя и только в воображении, мир разрушенных иллюзий, мир, свободный от условностей. Своим поведением, смехом русский юродивый показывал, что современный ему мир культуры является лживым, лицемерным, несправедливым. Юродство – это тоска по правде и любви.

Для традиционного типа мышления русского человека были характерны также догматизм и авторитаризм. Прежде всего, это выражалось в абсолютизации положений и оценок, содержащихся в Священных текстах. Кроме того, отчетливо просматривалась «боязнь» всего западного, католического религиозного влияния и латинской образованности, основами которой были философия и наука.

Так, издеваясь над литовскими послами, он надел литовскую шапку на своего шута и велел по-литовски преклонить колено. Когда шут не сумел этого сделать, царь сам преклонил колено и воскликнул «Гойда, гойда!»

До Ивана Грозного русское чувство национальности составляли 3 компонента: русская земля, православная церковь и власть русских князей. К концу XVI века появилась идея святости народа, трон же отделяется и от «святости», и от «народа». Общеупотребительным становится выражение «святая Русь».

Доминантой российского типа становится ее интровертный характер: открытая для внешних воздействий, она внутренне к ним не восприимчива в силу веками выработанного культурного иммунитета и «подозрительного» отношения к другим, чуждым ей культурам. Это позволяло сохранять свой самобытный характер. Уже упоминавшееся мессианство остается неотъемлемой чертой российского мышления.

Характерным признаком русского типа культуры становится монументализм, склонность к грандиозным формам культурного самовыражения и самоутверждения.

Понятие «Славянского Предвозрождения»

Период 14-15 вв. нередко называют «зрелым средневековьем», хотя, с другой стороны, налицо были признаки особого культурного подъема, названного Д.Лихачевым «Славянским Предвозрождением». К сожалению, в силу особых исторических причин, последнее так и не смогло перерасти в собственно эпоху Возрождения европейского типа.

Гуманистические идеалы Возрождения прежде всего нашли свое выражение в искусстве, в котором усиливались черты душевной тонкости, психологической самоуглубленности, творческого самовыражения. Новое мироощущение рождалось под религиозной оболочкой и в пределах возможностей средневекового художественного канона. Пробудился интерес к внутренней эмоциональной жизни, переживаниям в отличие от прежнего господства византийских художественных канонов. В иконах и фресках Андрея Рублева, Дионисия, Феофана Грека господствуют светлые, гармонические, одухотворенные жизнерадостные образы. Русь впервые отчетливо явила свой образ в искусстве. В ликах святых стал узнаваем русский национальный тип лица. Знаменитая «Троица» А.Рублева в символических образах, характерных для мистического реализма, воплотила идею мира, согласия и единения. К концу 14 в. возник русский иконостас.

Художники ищут новые способы выражения совершенства, божественно-человеческой гармонии. В литературе Епифания Премудрого утверждается новый метод, названный учеными «абстрактным психологизмом». По словам Д.Лихачева, в центре внимания писателей конца 14-нач. 15 вв. оказались отдельные психологические состояния человека, его чувства, эмоциональные отклики на события внешнего мира. Но эти чувства еще не объединялись в характеры, не складывались в психологию. Индивидуальность человека по-прежнему была ограничена прямолинейным отнесением ее в одну из двух категорий – добрых или злых, положительных или отрицательных.

Постепенно укрепляются и культурные диалоги с Западом. Так, Иван III приглашает итальянских мастеров для строительства соборов Кремля: архитекторов Аристотеля Фиораванти (Успенский собор), Марко Фрязина, Пьетро Солари (Грановитая палата) и др. Появились и образцы нового шатрового зодчества (в их числе: церковь Вознесения в Коломенском, храм Василия Блаженного на Красной площади).

Для духовной жизни 16 века большую роль сыграл Стоглавый собор (1551г.). Он регламентировал искусство. Утвердив канонические образцы (Работы А.Рублева в иконописи, Успенский собор в Кремле – в архитектуре). В середине 16 века московские летописцы подготовили огромный летописный свод, своего рода историческую энциклопедию – «Никоновскую летопись» («Лицевой свод»). В 16 веке появляется «Домострой» - памятник 16 века, являющийся сборником правил, советов и наставлений по всем направлениям жизни человека и семьи, включая общественные, хозяйственные и религиозные вопросы.

Славянское Предвозрождение характеризуют стремления заново переосмыслить уроки своего прошлого, вернуться к духовному опыту собственной «Античности» - культуре Киевской Руси. Так, подвергается фундаментальной редакции Киево-Печерский патерик. Автор «Задонщины», посвященной победе на Куликовом поле, постоянно обращается к тексту «Слова о полку Игореве», проводя идею: рознь и вражда ведут к поражению, а слаженность и объединение - к победе.

Славянское Предвозрождение характеризуют слабые процессы обмирщения культуры. В Западной Европе, где позиции церкви постепенно ослабевали, переход Предвозрождения в Возрождение был связан с развитием в искусстве светских жанров,  усилением гуманистического пафоса, с пафосом «открытия мира» в науке. На Руси светская художественная культура еще не родилась. Поэтому все тенденции предвозрожденческого характера были обусловлены религиозной спецификой художественного мышления. Более того, в силу внутренних причин, религиозное сознание будет только укрепляться, т.к. защита национальных основ культуры будет осуществляться под эгидой отечественной православной церкви.

ЦЕРКОВНАЯ РЕФОРМА 17 ВЕКА

C 1613 года в России правит новая династия Романовых, которая пробудет на престоле более 300 лет. С 17 века начинается процесс крушения авторитета государственной и церковной властей. Россия нуждалась в реформировании. Но это было невозможно без предваряющих изменений в духовной сфере. К этим реформам приступил патриарх Никон. В основе лежала идея исправления церковных книг с целью восстановить чистоту священных текстов. Церковь преследовала цели: устранение различий в богословской практике между греческой и русской церквями. Это позволяло восстановить связь с европейским православным миром, привязать Россию к Европе духовно и тем самым расширить возможности для влияния в христианском мире. Введение единообразия в церковной службе по всей стране устраняло местные различия.

Хотя реформа была умеренной, она спровоцировала религиозно-культурный раскол. С этого времени общественный раскол будет сопровождать всю историю России. Сторонники Никона выступили за обновление общества, противники – за сохранение в неизменном виде православной старины. Церковь пришла к выводу о необходимости раздела светской и духовной сфер деятельности. Все эти изменения в духовной жизни открывали дорогу деятельности Петра I – будущему великому преобразователю России.

Между тем, староверы увидели в реформах латинские влияния. Взамен прежнего двухперстного вводилось трехперстное сложение пальцев при крещении. Старообрядцы (их духовный вождь – протопоп Авакум) не понимали,  чем плох прежний уклад жизни, в чем надобность перемен. Возобладали апокалиптические настроения („Время скоро есть”). Старообрядцы предпочитали добровольный уход в пустынь, лесную глушь, огненное крещение, пост до смерти.

Московское общество впервые расколется на грекофильскую партию или „старомосковскую” (возглавляля Е.Славинецкий) и западническую или „латинствующую” (С.Полоцкий), на „никонианцев” и „старообрядцев”. Только в 1971 году на Соборе Русской православной церкви была снята анафема на старообрядчество.

ХУДОЖЕСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ ПЕРИОДА МОСКОВСКОГО ЦАРСТВА

XVI век

Со второй половины XIV века ослабляется влияние местных особенностей отечественной культуры, которая приобретала общерусский характер. В исторической литературе возникает ряд произведений, призывающих к единению русских земель для освобождения от врага: «Сказание о Мамаевом побоище», «Задонщина». С начала XV века на первый план выдвигается летописание Москвы. Известна Троицкая летопись 1408 года, летописный свод митрополита Фотия, проводившего идею единого государства. В XVI веке создаются крупные летописные произведения. Это «Летописец начала царства», где описаны первые годы правления Ивана Грозного, «Степенная книга» - с описанием портретов и времени правления великих русских князей. Создание их было продиктовано заботой об укреплении Российского централизованного государства. Написание последних летописей относится к XVII веку. В них доказывались права новой династии Романовых на царский престол.

С XIV века в связи с хозяйственным подъемом росла потребность в записях. Началось использование бумаги вместо пергамента. На смену «уставу» приходит «полуустав» - более беглое и свободное письмо, а с XVI века – скоропись, близкая к современному письму.

Интерес к всемирной истории, стремление определить свое место среди народов мира вызвали появление хронографов – своебразной всемирной истории того времени. Первый русский хронограф был составлен в 1442 году сербом Пахомием Логофетом. Выдающимся памятником публицистики явилась переписка Ивана Грозного с Андреем Курбским. С XVI века начинается история русского книгопечатания (1564 г. – первая датированная книга «Апостол», изданная Иваном Федоровым и Петром Мстиславцем). За век было напечатано более 20 книг.

Шел процесс накопления теоретических и практических знаний. Строились крепостные сооружения, храмы, церкви, для которых требовались строгие математические расчеты. Были написаны первые пособия по математике, геометрии. Русские первые изобрели вышки-копры для бурения скважин при добыче соли. Выдающиеся гидротехнические сооружения были созданы в Соловецком монастыре. Система каналов там соединяла десятки озер. Мельницы, молоты приводились в движение водой, каменная дамба с многочисленными мостами соединяла острова.

Путешествия русских людей, открытия, присоединение земель привели к рождению картографии. Создаются первые карты русского государства. Развитие торговли, политических и культурных связей с иностранными государствами привели к необходимости составления первых кратких словарей иностранных слов – азбуковников.

Возобновилось каменное строительство, прерванное монголо-татарским нашествием. Строительство сосредоточилось в двух основных районах: на северо-западе (Псков, Новгород)  и во Владимирской земле (Москва, Тверь). Формируется «слободской» тип русского города.

 В 16 веке было положено начало новому стилю в архитектуре – шатровому зодчеству. При его создании русские мастера использовали национальные традиции деревянного зодчества, резьбы, вышивки, росписи. Среди непревзойденных шедевров: церковь Вознесения в селе Коломенском под Москвой, Покровский собор на Рву (более известный как собор Василия Блаженного на Красной площади).

На исходе столетия родился новый архитектурный стиль – годуновский, по имени царя Бориса Годунова. Это старый тип пятиглавого храма-куба, изобилующий декоративного украшениями, особенно кокошниками, причудливыми композициями галерей, арочных пространств, приделов, необычными формами колоколен. Таковы: храм Преображения со звонницей в подмосковной усадьбе Годунова в Больших Вяземах и храм Донской Божьей Матери в московском Донском монастыре.

В XVI веке в Москве была сооружена вторая линия укреплений Китай-города, затем под руководством Федора Коня возведены белокаменные стены 9-километрового Белого города (современное Бульварное кольцо). Затем возвели Земляной город (современное Садовое кольцо). Кольца укреплений Москвы пересекались радиальными улицами – дорогами, начинавшимися от Кремля (т.н.радиально-кольцевая планировка).

XVI век – время расцвета прикладного искусства, особенно золотого и серебряного дела.

Активные процессы шли и в самом русском русском языке. На основе переплетения областных русских говоров складывается новый среднерусский стиль речи, мягкий и певучий. Рождается мелодичная русская народная протяжная песня.

XVIIвек

В XVII веке завершалась история средневековой русской культуры и зарождались элементы культуры Нового Времени (параллельно Европе). Для него был характерен  процесс всестороннего «обмирщения». В литературе это проявилось в формировании демократического, светского направления; в а архитектуре – в сближении облика культовых и гражданских сооружений; в науке – в росте интереса к обобщению практического опыта; в живописи – в разрушении иконографических канонов и появлении реалистических тенденций.

Усложнение городской жизни, рост госаппарата, международных связей предъявляло новые требования к системе образования. Уровень грамотности в XVII веке значительно вырос и в различных слоях составлял: среди помещиков - 65%, купцов – 96%, 40% посадских людей, крестьян – 15%. В середине XVII века создаются государственные, частные школы, где изучали иностранные языки, другие предметы. В 1687 г. в Москве было открыто первое в России высшее учебное заведение – Славяно-греко-латинская академия для подготовки высшего духовенства и чиновников государственной службы. Здесь учились представители различных сословий и национальностей. Появились учебники, самоучители, печатались книги по математике. Всего в течение века было осуществлено 483 издания (во второй половине XVI в. – только 18).

Россия заимствовала школьный опыт Украины и Белоруссии. Откуда преимущественно и приглашались образованные люди. Первыми просвети телями стали Епифаний Славинецкий и Арсений Сатановский, приглашенные в Москву в 1649 г. для перевода и исправления богослужебных книг. В начале 60-х гг в Москву для обучения царских детей был приглашен Симеон Полоцкий (выпускник Киево-Могилянской академии).

Изживает себя традиция летописей. На смену ей приходят тематические произведения с выраженной авторской позицией и цельным изложением материала (например, «Скифская история» Андрея Лызлова, 1692 г.).

XVIIвек- эпоха великих русских географических открытий. В числе описаний землепроходцев выделяются записки Петра Бекетова о походе в Забайкалье в 1652 г., Ерофея Хабарова о походе в Даурию в 1650-1652 гг., Семена Дежнева – на Анадырь в 1648-1655 гг. Из паломнических хождений особый интерес представляет описание поездки на Восток в 1649-1651 гг. Арсения Суханова.

Ярким представителем общественно-политической мысли второй половины XVII века был Юрий Крижанич, хорват по происхождению, прибывший в Россию в 1659 г. (написал «Думы политичны»).

 В 17 веке появляются новые литературные жанры, бытовая сатира. Литература приобрела светский характер. Новыми жарнами были мемуары и любовная лирика. Симеон Полоцкий - основатель русской поэзии и драматургии. Он – автор первых стихотворных призведений и пьес, которые ставили в первом придворном русском театре, основанном в 1670 году при царе Алексее Михайловиче. В 17 веке развивалась портретная живопись (живописец Симон Ушаков). Портреты в это время именовались парсунами (от слова «персона»).

В 1672-76 гг. в России появляется придворный царский театр, организованный с помощью немцев начальником Посольского приказа Артамоном Матвеевым. Действовал также школьный театр (спектакли осуществлялись силами учеников монастырских школ и ставились на евангельские сюжеты и и житийные предания). В русских городах и селах широкое распространение получил бродячий театр – театр скоморохов, Петрушки.

Архитектура наряжается в новый стиль – «Нарышкинское барокко», для которого характерно сочетание белого и красного цветов в убранстве зданий.

Тема 8:

Отечественный культурный мир на этапе от Петербургской России к Золотому Веку.

ЧАСТЬ 1

РОССИЙСКАЯ КУЛЬТУРА XVIII ВЕКА. ОТЕЧЕСТВЕННОЕ ПРОСВЕЩЕНИЕ.

              План:       1. Петербургская Россия и культурные реформы Петра I.

           2. Просвещение как общеевропейский культурный феномен.

3. Особенности Российского Просвещения. Развитие системы   образования.

Поворот произошел типично по-русски, круто и решительно. Безусловно, Россия повернула в сторону Европы. Русская культура приобретает мировое значение. Главное достижение петербургского периода – высвобождение творческих сил личности, расцвет личностного творчества.

С реформами царя ПЕТРА I (годы правления: 1682-1725) начинается история «Петербургской Руси». Государство утверждает себя в роли единственного источника законодательства, всякой деятельности и творчества. Начинается великая бюрократизация государственной машины (обилие законов позволяло легко их обходить). Петр утверждает идею службы Отечеству (госслужбы), формируется дворянское сословие, дворянская культура быта (дворянская усадьба), дворянский кодекс чести. Появились новые формы светской жизни: ассамблеи, «маскерады», фейерверки, дипломатические приемы.

В 1717 г. Для юношества публикуются наставления о манерах поведения в обществе – «Юности честное зерцало». Появляется «табель о рангах» (14 классов), учреждаются русские ордена (Андрея Первозванного, Святой Екатерины). Распространяется дворцовый фаворитизм.

Возникло много новых явлений: первая печатная газета, первый музей, первый регулярный город.

С 1 января 1700 г. вводилось новое летоисчисление от Рождества Христова. С 1708 г. во вновь открытых типографиях книги гражданского содержания стали печатать более упрощенным и четким шрифтом, нежели церковнославянский. Вместо буквенных обозначений были введены арабские цифры.

В 1712 году столицей России становится Санкт-Петербург, основанный Петром в 1703 г.

Публикуется много книжной продукции. По приказу Петра чиновники обязывались покупать по 4-6 научных книг (по артиллерии, хирургии, фортификации с каждых 100 рублей жалованья).

В губерниях открывались светские цифирные школы, где дети изучали арифметику и начала геометрии. Дети духовенства проходили обучение в епархиальных школах, а дети солдат – в гарнизонных. В столице были учреждены Навигационная, Артиллерийская, Инженерная школы и Медицинское училище.

С начала 18 в. приоритетными становятся уже светские жанры, сложившиеся в европейском искусстве предшествующих столетий. Эпоха Петра положила начало развитию «русской европейскости». Именно в это время в общественном сознании закладывались представления о гражданской чести и достоинстве.

Укреплялись культурные диалоги с Западом. Идея российской государственности наиболее зримо воплотилась в архитектуре новой столицы – Санкт-Петербурга, в котором воплотилась идея государственного величия и непобедимости России. Регулярность стала основой градостроительных решений: в противовес древнерусской асимметричности и живописности приходят требования, основанные на классицистской строгости и правильности форм. В Петербурге были возведены Петропавловская крепость, Гостиный двор, Биржа, здание Кунсткамеры, Дворец Меншикова. Выдающимися архитекторами той поры были Д.Трезини (автор проектов Александро-Невской лавры, собора Петропавловской крепости), М.Земцов (создание Летнего сада и дворцово-парковых ансамблей в Петергофе).

Выдающимся деятелем эпохи Петра был Ф.Прокопович, глава Ученой дружины, автор лирических стихов, драматургических произведений и знаменитого публицистического произведения «Слово о власти и чести царской». Среди знаменитых художников Петровской поры – А.Матвеев, И.Никитин. На первое место выдвинулась гравюра, передававшая пафос времени, героическую энергию петровских деяний. В музыкальном искусстве самым популярным светским жанром становится кант, трехголосная песня без сопровождения  (от латинского cantus т.е. «пение»).. В Петровскую эпоху наиболее распространенными были канты – «виваты» о победах под Полтавой, Нарвой, Ригой.

Между тем, при всех значимых и важных переменах оставались неизменными некоторые существенные глубинные механизмы функционирования отечественной культуры. Перемены не осуществлялись органично. Разрыв между европеизированными верхами и патриархальными низами российского общества значительно углубился.

ЭПОХА ПРОСВЕЩЕНИЯ

Понять особенности отечественного Просвещения и его роль для дальнейшего развития российской культуры и искусства можно лишь поставив его в общеевропейский исторический контекст. Все это хорошо выявляет как общетипологические признаки культуры Просвещения, так и характерную – русскую национальную специфику.

Эпоха Просвещения в Европе завершила переход к новому типу культуры. Просвещение XVIII века  - последнее в истории культуры столетие, общий мировоззренческий фон которого еще собирается в общую, единую, определяющую характеристику.

В отличие от идеалистических утопий эпохи Возрождения (Ренессанса) просветительские социальные программы XVIII века носили уже не отвлеченно-теоретический, а сугубо практический характер, были нацелены на коренное и незамедлительное переустройство усовершенствование существующего миропорядка.

Люди XVIII века называли свое время столетием «Разума и Просвещения», «Веком совершеннолетия человечества» (И.Кант).

Родиной идеалов Просвещения была Франция. Рождение просветительских доктрин  в этой стране было вызвано нарастающими противоречиями между архаическими монархическо-феодальными порядками и стремительным прорывом общественной мысли к пониманию внесословной самоценности личности, к идеалам социального равенства, свободы, братства. Причины этого разлада образованные мыслители Франции видели в отсталости и необразованности народных масс. В невежестве и предрассудках виделась главная причина человеческих бедствий и общественных зол, а в образовании, в философской и научной деятельности. В свободе мысли – путь культурного и социального прогресса. Поэтому просвещение народа стало главной задачей их деятельности. Они пытались воспитать у французов независимость суждений, внутреннюю свободу, чувство самоуважения.

Уже гуманисты Возрождения XV-XVI веков выступали за умственную свободу и были противниками наследственных привилегий. Просвещение XVIII века стало синтезом культурных парадигм ренессансного гуманизма и Реформации на почве роста личностного начала.

Просветители отстаивали идеи общественного равенства и личной свободы, интересы среднего класса. Эти идеи, прежде всего, овладели сознанием «третьего сословия», из среды которого и вышла большая часть гуманистов. Буржуазия не пользовалась важными наследуемыми социальными привилегиями, которые принадлежали духовенству и дворянству, и поэтому выступала и против самих привилегий, и против поддерживающих их государственной системы. Среднее сословие состояло из зажиточной буржуазии и людей либеральных профессий, оно обладало капиталами, профессиональными и научными знаниями, общими идеями, духовными стремлениями. Эти люди не могли довольствоваться своим положением в обществе и придворно-аристократической культурой века Людовика XIV. Феодально-абсолютистская и клерикальная культура еще занимали ключевые позиции в обществе при помощи строгой цензуры научных, публицистических и художественных произведений. Но эта феодальная культура уже перестала быть господствующим монолитом. Ее мировоззренческие, ценностные, нравственные основы больше не соответствовали новым условиям жизни людей, живущих в атмосфере кризиса феодально-абсолютистского строя. Т.о., мировоззрение третьего сословия ярче всего выразилось в просветительском движении – антифеодальном по содержанию и революционном по духу.

Идея естественного права личности, принадлежащего ей по рождению, данного Богом безотносительно к общественному положению, вероисповеданию, национальности стала одной из самых важных культурных идей XVIII века.

Просветителей отличало стремление не просто размышлять, но действовать («Вначале было Дело»).

Воцарился воинствующий атеизм («Штурм Неба»). Церковь обвинялась в распространении суеверий, предрассудков и невежества, в неспособности людей критически оценивать действительность, поступать самостоятельно, не по внушениям извне. Средневековые представления, освящаемые авторитетом церкви и всесильной традицией, были подвергнуты неумолимой критике.

Напротив, науке в деле всеобщего просветления умов важнейшая роль отводилась науке, лидирующей по четкости аргументации, строгости суждений, определенности выводов. Просветители в большинстве были ученые, философы и литераторы: Вольтер, Руссо, Дидро, Монтескье, Даламбер, Гольбах и др. Плодом усилий деятелей просвещения стало издание 35-томной «Энциклопедии наук, искусств и ремесел». Способствуя распространению реальных знаний, совершенствованию системы образования, энциклопедисты повернули социальный интерес в сторону естествознания, а последнее сориентировали на обслуживание материальных интересов, подчинили общественной пользе.

Просветители продолжили теоретические поиски своих предшественников в выработке целостных представлений о мироздании: «истинных систем». Последние излагались в виде сводов, готовых к употреблению, разбитых по статьям законов, регулирующих практически все стороны жизни («Проект конституции для Корсики» Ж.Ж.Руссо и др.). Развивается естественно-правовая теория. Существенный вклад вносится в разработку теорий «общественного договора», «гражданского общества».

Просветители отмечали великую воспитательную роль знаний, новой литературы, как в целом, воспитания: все формируется под влиянием определенной социальной среды. Наряду с культом Разума, просветителям свойствен особый культ Природы, естественного начала, что было обусловлено представлением, что на заре становления культуры все люди были равны и свободны, не существовало ни частной собственности, ни сословий, ни прочих форм неравенства.

Просветительские размышления о культуре и цивилизации (Вольтер, Мирабо, Руссо, Гердер) впервые тесно связаны с общественной практикой. Сама идея культура демистифицируется, помещается на прочные объективные основания. Так, Гердером культура рассматривается, с одной стороны, как «уровень общественного состояния человечества», с другой – как «мир человеческого творчества», становящийся в результате борьбы человека с противостоящей ему природой.

Как уже было сказано, классической страной Просвещения считается Франция (хотя свои ареалы просветительской культуры формируются в Англии, Германии, Италии), а французский язык становится языком международного общения.

Английское Просвещение носило религиозный и политический характер и началось ранее всего. Мыслителей раннего английского Просвещения (Ф.Бекон, Т.Гоббс, Дж.Локк и др.) стали называть вольнодумцами (англ. - free thinkers). Это название прочно вошло в европейские языки.

Во Франции было закреплено победой революции 1789 г. В Германии оно приняло характер «просвещенного абсолютизма», не проявляясь в политических событиях, а уходя во внутреннюю духовную жизнь, философию и литературу. В Италии Просвещение проявилось в антиклерикализме.

В период Просвещения расцветает материалистическая философия, складывается школа немецкой классической идеалистической философии, политэкономия стала наукой, произошла революция в естествознании, научные открытия внедрились в производство. Просветительские идеи стали объединяющим началом европейских государств.

Именно в эпоху Просвещения, когда главной ценностью был объявлен человек и его разум, само слово «культура» впервые стало определенным, общепризнанным термином, о смысле которого рассуждали и мыслители, и простая публика.

ХУДОЖЕСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ ЭПОХИ ЕВРОПЕЙСКОГО ПРОСВЕЩЕНИЯ.

Условно в европейском искусстве XVIII века выделяют 2 этапа. Первый связан с завершением поздних форм стиля барокко и выделением стиля рококо. Второй этап – возвращение видоизмененных идеалов классицизма и зарождение предромантического движения и сентиментализма, получивших развитие в следующем столетии.

Классицизм стал господствующим стилем в зодчестве, отчасти в скульптуре и живописи, театре и музыке.

ТЕАТР, наряду с литературой, в силу своей массовости и наглядности, выдвигается на роль ведущего вида искусства. Многие просветители были превосходными драматургами (во Франции: Вольтер, Д.Дидро, Ж.Ж.Руссо). От классицистских традиций драматургия перешла к реалистическим. Театр получил новую общественно-воспитательную роль. Таково творчество П.Бомарше («Женитьба Фигаро»), Р.Шеридана в Англии («Школа злословия»), К.Гольдони в Италии («Слуга двух господ»).

Раскрепощение художественного слова – одна из знаменательных черт эпохи. Здесь и хлесткая публицистика (Вольтер «Кандид»), и сентиментальный семейно-бытовой роман с «простыми» героями (Ричардсон), и социальный роман-аллегория Дж.Свифта («Путешествия Гулливера»), и «самый просветительский» роман Д.Дефо «Робинзон Крузо».

Столь же реалистичной, социально обличительной становится и живопись Просвещения, особенно англичанина Уильяма Хогарта. Хогарт изображал современную ему жизнь, нравы аристократов, пороки общества: распущенность, мотовство, продажный суд. Выразителем революционного классицизма во Франции стало творчество Ж.Л.Давида («Клятва Горациев», «Смерть Марата»). В творчестве французских художников Ж.Б.Шардена и Ж.Б.Греза отражены уютные жанровые бытовые сцены, добронравные семейства, мир домашних вещей. Это проявление сентиментализма в просветительской живописи. Выдающимся живописцем эпохи стал испанский художник Ф.Гойя (картины «Испания, Время и История», серия офортов «Капричос» и «Ужасы войны»).

ОСОБЕННОСТИ РОССИЙСКОГО ПРОСВЕЩЕНИЯ

На рубеже XVII-XVIII вв. обнаружилась невозможность дальнейшего развития России в контексте мировой цивилизации как самостоятельного субъекта международных отношений в рамках прежнего маргинального типа культуры Московского царства. Исторически было необходимо встроить русский культурный архетип (с его интровертностью и веками выработанным культурным иммунитетом, с его ригоризмом и мессианством, с его патернализмом и этатизмом, отождествляющим власть и авторитет, с его иррационализмом, выражающимся в непредсказуемости и непознаваемости русской души) в новую, динамично развивающуюся, прогрессивную на тот момент, общеевропейскую модель развития.

В целом, в российской культуре XVIII века  можно выделить несколько условных этапов.

Первый период охватывает конец XVII – первые десятилетия XVIII века и несет отпечаток преобразований Петра I Великого, правившего страной с 1682 по 1725 г. Это время заложило основы культуры Просвещения, выпестовало новую идеологию. Это т.н. Раннее Просвещение, начало «русской европейскости», что было связано с деятельностью сподвижников Петра I (проповеди Ф.Прокоповича, сатиры А.Кантемира, портретная живопись И.Никитина и А.Матвеева, историография В.Татищева: «5-томная «История Российская»).  Признавая приоритеты Европы в цивилизованном обустройстве жизни, Петр был лишен какого-либо низкопоклонства перед Западом. При Петре Россия вышла к морю, укрепила свои рубежи, расширила границы и стала равноправным партнером в общеевропейских делах – военных, торговых, государственных, а позднее и культурных.

Второй этап приходится на 30-50-е гг., что совпадает с периодом правления Анны Иоанновны и дочери ПетраI Елизаветы Петровны (1741-1761 гг.)

Последний период связан с правлением Екатерины II (1762-1796); он охватывает 60-90-е гг. XVIII века. Это была кульминация Русского Просвещения.

Россия, вглядываясь в новый, непривычный для нее мир европейских муз через «окно», «прорубленное» Петром I, оказалась втянута в общий процесс европейского просветительского движения.

Конечно, Просвещение не было подготовлено в России внутренним развитием страны. Его идеи были позаимствованы в основном у французов отечественным интеллигентным дворянством.

Само слово «Просвещение» вошло в лексику россиян, прежде всего как символ нового мироощущения и общественных преобразований. Просвещение понималось как деятельность для «общественной пользы»; словосочетание «просвещенный век» употреблялось в связи с желанием отделить эпоху «разума» от предшествующих столетий «мрачного средневековья». В российской империи усилился разрыв между верхами и низами общества; церковь, подчинившись государству, утратила возможность быть духовной воспитательницей народных низов.

Стремление к усовершенствованию человеческой натуры, вера во всесилие просвещенного монарха – все это роднило идеалы просветителей Франции и России. Российское самодержавие вступило в эпоху просвещенного абсолютизма в годы правления императрицы Екатерины II (1762-1796).

В общественном сознании все более возрастал интерес к гуманитарным аспектам культурного развития, осознавалась несовместимость крепостного состояния с назначением человека. Поэтому центральное место в русском просветительском движении заняла борьба с крепостничеством. Просветительские идеи внесословной самоценности человека, воспитания совершенного человека, искоренения невежества – главной причины общественных пороков оказались актуальны для отечественной культуры. Отношение к западным просветительским теориям было не догматическим, а скорее служило поводом для споров и размышлений. 

Просветители с различной степенью глубины и обоснованности стремились проанализировать общественные отношения и государственные формы с позиции свободного, ничем не ограниченного разума. Деятели Просвещения верили в общее благоденствие и искренне желали его. Сталкиваясь с жадностью, лицемерием, ханжеством, духовным убожеством, просветители бичевали эти пороки, считая, что их причиной является невежество. Они были уверены, что путем просвещения, критики, развития образования можно прийти к лучшему обществу. Впервые с критикой наиболее уродливых черт крепостничества выступили в 60-е гг. участники конкурса Вольного экономического общества и депутаты Уложенной комиссии и среди них русский просветитель Я.П. Козельский. Он утверждал, что «выполировать народ иначе нельзя, как через облегчение его трудностей».

Новые просветительские концепции утверждали, что наука – надежное средство господства над силами природы, а государство, законы – чисто человеческое, а не божественное установление, следовательно, люди могут их изменять и совершенствовать, исходя из изменяющихся целей и потребностей. Отсюда же берет начало представление о государстве как идеальном инструменте воспитания добродетельных подданных, заботящихся и об общем благе, испытывающих чувство долга перед обществом.

В отличие от западноевропейского Просвещения в российской культуре носителями просветительских идей выступали представители дворянско-разночинской либеральной оппозиции. В российском просветительском движении сложились 3 крыла: консервативное, умеренное либеральное и революционное. Ярким представителем первого был М.М.Щербатов, решительный противник ликвидации крепостничества и резкий критик деспотизма и безнравственности императрицы. Его труды, в том числе фантастическое сочинение «Путешествие в землю Офирскую», повествующее об идеальном государственном порядке во главе с просвещенным монархом, при жизни так и не были опубликованы. Лидером либерального дворянского крыла был Н.И.Новиков. Основоположник отечественной журналистики, он издавал сатирические журналы («Всякая всячина», «Трутень»). В них он высмеивал не только человеческие пороки, но и социальные порядки, будучи в критике их значительно сильнее, чем в определении позитивных путей развития российского общества. Представителем республиканско-революционного крыла стал А.Н.Радищев. В 1790 г. вышла его знаменитая книга «Путешествие из Петербурга в Москву», где впервые в истории русской общественной мысли наряду с критикой самодержавия и крепостничества было выдвинуто требование их революционного ниспровержения.

Еще одним своеобразным явлением российского просветительства было распространение идей МАСОНСТВА.  Это было религиозно-этическое движение, возникшее в России в 30-е гг. XVIII века и существовавшее до его официального запрещения в 1822 г. Видными масонами Екатерининской эпохи Были И.Лопухин и Н.Новиков.

Постепенно складывалось единство национальной культуры. Важным фактором становления национальной культуры стало развитие системы образования. Еще фаворит дочери Петра 1 императрицы Елизаветы Петровны И.Шувалов активно содействовал основанию Московского Университета и Императорской Академии Художеств, покровительствовал «отцу Российского Просвещения» М.В.Ломоносову. Возникают новые школы (например, навигацкая), морская академия. В 1755 году основывается Московский Университет, медико-хирургическая академия, Смольный институт для женщин благородного происхождения. Екатерина Дашкова – директор Императорской Академии наук и искусств, стала видным деятелем российского Просвещения. Был приглашен целый ряд европейских ученых (математик Эйлер, историк Миллер и др.)

Развивалась система образования. Создаются гимназии в Москве и Казани. В губернских городах были открыты четырехклассные (главные), а в уездных – двухклассные (малые) народные училища, по типу приближавшиеся к средней школе. Появились профессионально-художественные училища закрытого типа – Балетная школа при Московском воспитательном доме, Академия художеств. Для подготовки учителей народных училищ в Петербурге и Москве были созданы соответствующие заведения, на базе которых позднее возхникли педагогические институты. К концу XVIII в. уже насчитывалось 550 учебных заведений с числом учащихся более 60 тысяч.

Оригинальным явлением нашего Просвещения была попытка создания «новой породы людей». Восприняв идеи Ж.Ж.Руссо, согласно которой в условиях полной изоляции от порочной социальной среды из ребенка можно вырастить человека, совершенного во всех смыслах, русские социально-педагогические утописты решили ее осуществить, не учтя, правда, добавления Руссо, что ребенка, дабы изолировать, нужно поместить на Луну или не необитаемый остров.

В 1764 году Екатерина II утвердила разработанное И.И.Бецким «Генеральное учреждение о воспитание обоего пола юношества». Ставилась цель: воспитать «новую породу, или новых отцов и матерей».  Предусматривалось создать закрытые «воспитательные училища», куда поступали бы дети не старше 5-6 лет, пока они еще не испорчены дурным влиянием и неправильным воспитанием. Находясь в училише до 18-20 лет, они даже с ближайшими родственниками должны были встречаться только в определенные дни и в присутствии воспитателей. Надлежало воспитывать такие качества, как страх божий, «похвальные склонности», трудолюбие, учтивость, благопристойность, «соболезнование о бедных», знание «домостроительства», «отвращение от всяких дерзостей», опрятность. Интересно, чтов качестве «экспериментального материала» избирали бедных дворянских сирот и вообще неимущих дворян, безродных подкидышей, которых родители были не в состоянии прокормить. Вот кто должен был стать «людьми новой породы». Открытие Московского воспитательного дома нашло в стране немедленный отклик. В Петербурге появился его филиал, крупные администраторы стали открывать подобные учреждения в своих губерниях. Дворяне, купцы и даже смекалистые крестьяне последовали их примеру. Реальная жизнь показала, что сочинять уставы и проекты куда проще, чем претворять их на практике. С такой же быстротой, как оно начиналось, все движение сошло на нет. И все-таки этот эксперимент дал своеобразные результаты. Возникала личность нового типа, с новым самосознанием, которая уже начинала иметь собственное мнение, собственное достоинство и честь.

В целом, культурная сфера стремительно менялась. В 1700 г. по указу Петра I Россия перешла на летоисчисление от «Рождества Христова» (вместо прежнего: «от сотворения мира»: + 5508 лет). В правление Екатерины II («просвещенной императрицы», а точнее «просвещенного деспота») был основан музей Эрмитаж, Вольное экономическое общество, Российская национальная библиотека, Академия Наук. Был осуществлен ряд реформ (в том числе, муниципальных). 

Просвещение не существует вне печатного слова. Литературный язык, умение письменно выражать свои мысли в изящном слоге считалось мерилом образованности и воспитанности. Сама русская речь в этот период стремительно менялись. В ней появились обороты и слова, позволяющие публицисту-писателю вести диалог с умным и начитанным читателем. Родилось понятие «просвещенный читатель». Литературным словом пытались лечить пороки и искоренять социальную несправедливость. Гражданский шрифт, газетное дело, журналистика – важные этапы в развитии отечественной культуры Просвещения.

Появились независимые журналы («Трутень», «Пустомеля»), для жаждущей размышлений читательской аудитории. Характерен, в этой связи, едкий эпиграф к журналу «Трутень»: «Они работают, а вы их труд ядите». С эпохой Просвещения начинается трудный процесс самоанализа в отечественном обществе, поэтому важным результатом этого периода  и стало формирование зрелой национальной культуры.

Т.о., перед российским обществом стояли задачи совершенствования системы образования и развития ВШ; популяризации знаний, укрепления роли науки и в целом изменение самого мироощущения людей. Стране были нужны деятели разного профиля, разного масштаба – преподаватели, ученые, архитекторы, строители, чиновники для разных государственных служб, дипломаты. Образование из частного дела человека становилось делом национального общественного значения. Возрастает роль товариществ, кружков и организаций, популяризирующих и развивающих просветительские идеи. Стремление к интенсивному обмену мыслями на злободневные вопросы бытия привело к созданию авторитетных содружеств прогрессивной  интеллигенции.

Русская художественная мысль XVIII века утверждает презумпцию человеческого достоинства. У А.Крылова это отражено в знаменитом стихотворении «Чин человека»:

Чинов я пышных не искал

И счастья в том не полагал,

Чтоб в низком важничать народе.

В прихожих ползать не ходил

Мне  чин один лишь лестен был,

Который я ношу в природе –

Чин Человека

Отечественные просветители (в России: М.Ломоносов – «отец российского Просвещения», который по славам Пушкина: «Завоевал нам просвещенье, не нас поработил ему», Н.Новиков, Д.Фонвизин, А.Радищев, Г.Державин, Н.Карамзин, А.Крылов; в Украине -  Г.Сковорода, И.Богданович, В.Капнист, Я.Козельский – выходец с украинского казачества, Рубан и др.) исповедовали высокие нравственные ценности – гражданственность, чувство долга, уважение к личности. Они верили в грандиозную способность человеческого разума переделать мир по иной, более совершенной модели. Среди ученых – Н.Курганов – автор знаменитого «Письмовника» (Краткой Русской Энциклопедии), Десницкий, Аничков.

Так, судьба народа, борьба против ужасающего деспотизма и произвола самодержавно-крепостнической России станет главной темой творчества А.Радищева. (Ода «Вольность», «Путешествие из Петербурга в Москву»). Идеал государственного мужа, человека чести и достоинства воспет в поэзии Г.Державина. Сатирическая драматургия эпохи Просвещения нашла высшее свое воплощение в комедиях Д.Фонвизина («Недоросль»). Пафос поэтических од Ломоносова был направлен на прославление русского народа:

О, ваши дни благословенны!

Дерзайте, ныне ободренны

Раченьем вашим показать,

Что может собственных Платонов,

И быстрых разумом Ньютонов

Российская земля рождать.

Величайшие заслуги в развитии русского поэтического классицизма принадлежат М.Ломоносову. Его творчество – живой пример взаимосвязи «наук и художеств». В «Письмах о правилах российского стихотворства» он указывал, что русская литературная речь должна развиваться соответственно ее национальному складу. Несколько веков в отечественной средневековой литературе господствовал церковнославянский язык, разительно отличающийся от живой разговорной практики. Ломоносов, ориентируясь на новых «просвещенных читателей» середины 18 века, решился на реформу стихосложения на основе многообразной и красочной русской речи. Он сумел сблизить книжную речь и просторечие в общедоступный русский язык и создал классицистскую концепцию русской словесности.

В российской литературе все более утверждается метод реализма (просветительский классицизм), обличительство и сатира с их стремлением обнажать правду жестоких, циничных условий жизни, паразитизм дворянства и чиновничества. Характерны в этой связи имена отрицательных литературных персонажей: Хапкиных, Тихокрадовых, Частобраловых, Скотининых и пр. Русскому реализму была присуща социальная злободневность, острая критическая направленность, интерес к конкретному человеку со всей сложностью его душевного мира. Именно Фонвизин и стал автором первой реалистической комедии («Недоросль»).

На исходе столетия русскую литературную жизнь наряду с реализмом определял еще один художественный стиль, провозглашавший культ естественного чувства и стремившийся освободить человека от власти среды – сентиментализм. Его расцвет связан с творчеством Н.Карамзина («Бедная Лиза»).

В изобразительном искусстве наряду с портретной, батальной, пейзажной и исторической живописью ведущим жанром оставался портрет. Среди портретистов эпохи – 3 великих мастера: Ф.Рокотов, Д.Левицкий, В.Боровиковский. Проповедью личной, внесословной ценности человека пронизано их портретное наследие.

Первыми выдающимися мастерами отечественной скульптуры были Ф.Шубин («Екатерина II-законодательница», бюсты Павла I, Ломоносова, Потемкина, Шереметьева и др.). Символом Петербурга станет «Медный всадник» на Сенатской площади, созданный французским ваятелем Э.Фальконе.

В российской архитектуре Века Просвещения на смену барокко в 60-е гг. приходит классицизм с его обращенностью к античному наследию и простотой.

Так, Петровское барокко (Петропавловский собор, Летний дворец Петра, Александро-Невская Лавра) сменяется Елизаветинским барокко (Зимний дворец Растрелли) и Екатерининским классицизмом (Большой Эрмитаж, Императорская Академия Художеств).

Глобальная идея российской государственности наиболее зримо воплотилась в архитектуре новой столицы – Санкт-Петербурга, основанного в 1703 году на пустом месте и в рекордно короткие сроки.

Классицизм воплощал идеи поступательного развития, гармонической упорядоченности, простоты и величия самой большой страны. В архитектуре использовались классические античные ордера, сдержанность и монументализм композиции.

В основе планировки классицистских зданий – правильные геометрические формы, центральный корпус зданий соединялся с боковыми флигелями посредством галерей, фасады строений украшались колоннами и скульптурами. Среди архитекторов: В.Баженов (дом Пашкова в Москве), М.Казаков (старое здание Московского Университета, Сенат в Кремле), итальянец Д.Кваренги (Академия наук на набережной Невы, Английский дворец в Петергофе).

В целом, русское искусство эпохи Просвещения отразило всю сложность и неординарность духовного состояния общества. В нем особо запечатлелись эстетические противоречия, противоположные начала: аристократическая утонченность и простонародная грубоватость, традиционная аскетичная строгость и привнесенная светская фривольность, национальное «свое» и европейское «чужое». На основе диалога с европейскими школами и традициями русской художественной культуре предстояло пройти путь т.н. «ускоренного развития», которое, по мысли отечественного ученого Г.Гачева. позволяло освоить чужой многовековой опыт в гораздо более сжатые сроки. В процессе ускоренного развития возникал особый синтез из привнесенных извне элементов художественного мышления и прежнего отечественного опыта.

Т.о., в XVIII в. мы сталкиваемся с ситуацией нового культурного переворота в истории России, предпосылки для которого вызревали почти 2 столетия. Страна выходит на европейский простор, ускоряется ее сближение с Западом. Новизна проникает во все сферы жизни, ведущей культурной доминантой становится принцип свободы творчества, независимости от мирских и священных авторитетов. В ходе мировоззренческого переворота эпохи Просвещения рождается представление о личности человека, ее внесословной ценности. Российское общество выходит из средевековой вневременности, обретает историю как память о прошлом и урок настоящему.

При этом,  в русском обществе рождался культурный раскол и отчуждение между народом и дворянской элитой, перешедшие со временем в кризис, который в конце концов приведет к катастрофическим революционным событиям 1917 г.

ЧАСТЬ 2

«ЗОЛОТОЙ ВЕК РОССИЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ И ИСКУССТВА XIX ст.

План: 1) Проблемы «духовной зрелости» отечественной культуры XIXст.: самоосмысление. Проблема исторической интерпретации эпохи.

                         2) Европейский контекст: основные особенности  и тенденции развития культуры и искусства XIXст.

                        3) Отечественная культура и искусство предреформенной и пореформенной эпох. Основные вопросы «Золотого века».

                        4) Образовательная сфера жизни.

            «Золотой» век – едва ли не самая значимая высота в культурно-историческом процессе страны в 19-20 веков. По своему наследию, «Золотой век» - это вершина, которая позволяет понять логику и парадоксальность развития своей культуры, сложные, нелинейные отношения последней с государством (любовь к стране-отечеству и боль за уровень государственности), роль и сущность «классики» (образцовых художественных феноменов, выступающих мерилом в дальнейшем процессе культурного самоидентификации).

Золото й век – время предельно разнообразной и свободной личностной самореализации, время неустанных духовных поисков, когда человек оказался в сложных трагических обстоятельствах разрушения великого многовекового уклада. 19 век просто уникален своей многоаспектностью.

На примере этого исторического этапа можно увидеть преимущество переплетения исторических судеб интеллигенции разных этносов и регионов России и Европы, плодотворность межкультурных диалогов и абсурдность культурного провинциализма (местечковости, самостийности).

            В 19 веке совершенно меняется прежний культурный ландшафт Европы и мира. Это время новых «культурно-географических» открытий, начало «Заката» Европы, ее прежнего безусловного духовного доминирования, воцарения новых национально-культурных пространств со своим глубоким пониманием общечеловеческих проблем. Среди последних – российская культура, вышедшая из тени ученичества, подражательства  и региональной периферийности прежних времен.

            Проблема исторической интерпретации периода.

С одной стороны, период 19 века в истории отечественной культуры характеризуется общим драматическим социально-политическим контекстом, где ключевыми словами давно стали: «гонения», «ссылки», «цензура» и «запреты» .

С другой – именно в 19 веке формируется отечественная классика в литературе, искусстве (живописи, музыке, театре и пр.), философии и науке, создаются произведения общемировой значимости. Не потому ли, что великое «искусство рождается в неволе, а умирает на свободе»?

Можно сказать, что не в последнюю очередь, именно трудная  пора внутренних, социально-политических испытаний послужила мощным катализатором роста национально-культурного самосознания.

В подготовке ЗВ и СВ необходимо особо отметить роль просветительских идей предшествующей эпохи (В России - труды  М.Ломоносова, Н.Фонвизина, А.Радищева, В.Татищева.

19 век, как никогда, обстряет противоречие между культурным подъемом и усиливающимся цивилизационным отставанием, стагнацией материального базиса культуры. «Российская цивилизация –  цивилизация поневоле» - скажет позже Н.Бердяев.

Главным тормозом оставалось самодержавне и крепостничество. А этом отношении Россия оставалась едва ли не средневековым феодальным обществом. Так, в экономической жизни сохраняется косный, патриархальный феодально-помещичий уклад жизни. Перемены происходили (первый пароход в России в 1815 г., первая железная дорога из Петербурга в Москву, развитие тяжелой промышленности), но медленно. Исторически так и не выдвинулся средний класс, класс частного предпринимательства. Российское общество оставалось обществом неравных, без намека на гражданское общество, с армией чиновничества, чинопочитанием («Табель о рангах»), с неразвитостью политических структур и правовым бесправием («кривосудие»). Процветало взяточничество, бюрократизм, протекционизм. В стране так и не была создана политическая многопартийность, не возобладал принцип разделения властей (законодательной, исполнительной, судебной), равенства в правах и свободах. «Холопское» сознание прочно гнездилось в сознании «простых людей» российского социума. «Хлестаковщина» (по имени главного героя пьесы Н.В.Гоголя «Ревизор») станет характерным явлением русской культуры.

Православная церковь, так и не освободившаяся от пут архаического византинизма, все более утрачивала подлинное духовное влияние на народ, сохраняя лишь формально-обрядовую, служебную роль. Отсюда – критика церкви и ее служителей в философских размышлениях (П.Чаадаев), в живописи (картины художника В.Перова: «Чаепитие в Мытищах», «Крестный ход» и др.), литературе.

«Европеизация» российской социально-экономической системы (т.е. стремление к модернизации жизни на западный, европейский манер) каждый раз оказывалась поверхностной, не затрагивая основ отечественной цивилизации. В конечном счете, это и приведет к постепенному росту радикальных, революционно-нигилистических настроений в среде молодежи (романы «Что делать» Н.Чернышевского, «Отцы и дети И.Тургенева, «Бесы» Ф.Достоевского),  к утопизму общественно-политических программ («маниловщине»). Т.о. «бинарность» станет характерной чертой русской культуры, конфронтационность, «или-или» (икона-топор, вера-знание, революционер-контрреволюционер, жертва-эгоизм и т.п.). Противостояние консерваторов, либералов, радикалов.

В дальнейшем, пути исторического выхода поляризуются в среде отечественной интеллигенции: одни жаждали «Революции крови» (большевизм) и звали Русь «к топору», другие -  «Революции Духа» (представители культуры «Серебряного века»), видевшие будущее только в культурно-нравственном возрождении Руси. Новые либеральные идеи овладевали сознанием лишь российской элиты, интеллигенции (аристократической, разночинской). Народ, в массе своей необразованный (20% грамотных к 1890 г. – худший показатель в Европе), лишенный связей с интеллигенцией («Слишком далеки они от народа»), по прежнему оставался в плену византийской патристики (о «божественной» природе царской власти), «азиатчины» и мифологичности мышления. Все это вызывало дальнейшее отчуждение элиты и массы, невыработанность новой, более прогрессивной, патриотической идеологии. Трагические духовные последствия все этого найдут свое отражение в отечественной литературе и искусстве.

19 век – век духовной зрелости отечественной культуры, которая отныне обретает общечеловеческое, мировое значение (наряду с культурами Скандинавии, США, другими славянскими и неевропейскими культурами). 19 век – этапное завершение развития русской культуры 9 веков. В 19 веке Россия буквально ворвалась в мировую культуру, заняв там одно из самых высоких мест. Так, знакомство с творчеством Л.Толстого и Ф.Достоевского стало открытием и потрясением для Запада. Заканчивается период исторического доминирования романо-германской культуры. Зрелая, умудренная Европа («старушка Европа») неожиданно для себя открывает целые миры глубоких, неординарно мыслящих («неотформатированных»), ищущих культур.

Для отечественной культуры это означало завершение времени «одиночек-гениев». Создаются национальные школы (научные, художественные, философские) с устойчивыми традициями и преемственностью.

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА СОЦИАЛЬНО-ЭКОНОМИЧЕСКИХ И СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКИХ УСЛОВИЙ В РОССИИ XIX века.

Россия в 19 веке – быстро и значительно прирастает территориями: Грузия (1801г.), Финляндия (1809г.), Бессарабия (1812 г.), Азербайджан (1813 г.), Польша (1815 г.), Армения (1829 г.) входят в состав Российской Империи. В дальнейшем в нее включаются так же Казахстан, горные районы Кавказа, Центральная Азия и др. В целом территория достигает 22 млн кв.км. Число жителей к 1835 г. – 60 млн человек, а к 1897 – уже 128 млн.

Вплоть до 1861 г. в стране господствовали крепостнические порядки, при которых крестьяне были задавлены барщиной и оброком, быди совершенно бесправны. Достаточно отсталой поэтому была сельскохозяйственная техника, агрокультура.

С 1830-х гг. начинается промышленный переворот. Развивается фабричное производство, появляется пароходное сообщение, идет активное строительство железных дорог. И все же по темпам развития Россия будет все более отставать от Запада. Реформы 60-х гг. стимулируют развитие страны, более ускоренный рост экономики и российского капитализма, общую демократизацию жизни российского общества. Но в условиях сохраняющегося самодержавия, когда императору по прежнему принадлежала вся полнота законодательной и исполнительской власти, эти перемены не были существенными.  Реформы так и не смогли приспособить архаическую самодержавно-крепостническую систему к требованиям современности.

В целом Россия в этот период совершила ряд головоеружительных оборотов, то проходя то серию реформ, то полосу контрреформ. Набрав на их осуществление необходимый разгон, страна в начале ХХ века подошла к революциям, которые одна за другой и довершили дело уничтожения старого общества.

Культура стала ареной идейной борьбы.

Углублял критицизм сознания передовых деятелей  эпохи широко развернувшийся процесс демократизации культуры. Он был связан с приходом в нее представителей непривилегированных сословий, так называемых разночинцев, обнаруживавших живой интерес к жизни «бедных людей». Так, в культуру прочно вошла тема народа, которая отныне станет определяющей для всех направлений духовных поисков интеллигенции. Глубокому усвоению корней народной культуры будет способствовать широко развернувшаяся в 19 веке кампания по сбору фольклорного материала. В итоге ни одно классическое произведение столетия не избегнет воздействия народного творчества. Это в свою очередь, предопределит рост национального самосознания, будет способствовать пониманию единства русской и мировой культуры.

Однако размежевание русского общества на слой социально активных, образованных людей и народную массу имело и свои отрицательные, далеко идущие последствия. Интеллигенция в своей неистовой вере в народ и слепой заботе о его интересах на каком-то этапе превратили эту веру и заботу в фетиш народопоклонства. Идеализируя народ, интеллигенция все дальше отходила от понимания его реальных нужд. В конце концов интеллигенция и народ оказались разделенными непроходимой пропастью, что трагически сказалось на мироощущении передовых людей начала ХХ, «Серебряного» века.

Эпоху 19 века принято подразделять на следующие этапы: первая половина – предреформенная культура и 60-90-е гг. – пореформенная культура.

ОБЩЕЕВРОПЕЙСКИЙ ДУХОВНО-ХУДОЖЕСТВЕННЫЙ

КУЛЬТУРНЫЙ КОНТЕКСТ

Отечественное искусство проходит путь, близкий европейскому. Так, первая треть века проходит под знаком романтизма, вторая – реализма (в частности, критического реализма), последняя – Декаданса.

В 19 веке в ЕВРОПЕ обозначенные Новым Временем парадигмальные установки (рационализм, либерализм, сциентизм и пр.) достигают своей кульминационной точки. Создается совершенно новый фон бытия человека (и физически, и социально) 3 фактора сделали возможным его создание: демократия, экспериментальная наука и индустриализация.

Никогда ранее технические новации не меняли так образ культуры. Неслыханно вырастает техническое господство человека над материей, временем и пространством. Эпоха открытия энергии пара и электричества, телефона и телеграфа, новые скорости и средства связи создали возможность преодоления времени и пространства. Мир одновременно и сузился, и расширился. Появились первые формы промышленного искусства (дизайна).

Европейцы живут все более комфортно и во все более искусственной среде. Новые миллионы людей, приходившие из деревни, втягивались в городской образ жизни. Городская культура всецело задает тон: именно здесь сосредоточена социально-политическая, научная и художественная жизнь (появляются и новые формы фольклора: городской романс, шансон, анекдот). Массовая индустриализация привела к резкой поляризации труда на низко- и высококвалифицированный.

Новые условия производства потребовали развития массового образования – основы культурного прогресса. Стремление к овладению знанием, преодолению невежества охватило большие слои населения (среди форм популяризации знания – романы Ж.Верна).

 Наука и искусство 19 века вступают в новую исследовательскую стадию: утверждается системный подход, изучение процессуальности, генезиса и динамики (в биологии – теория Ч.Дарвина, в астрономии – теория Канта-Лапласа, в политэкономии – учение – К.Маркса). Своеобразным художественным эквивалентом исследовательского анализа (взаимоотношения социальной среды  и личности) может служить искусство критического реализма.

В 19 веке оформляются отдельные ветви целого ряда наук. Все больше возрастает интернациональный характер науки (международные форумы, всемирные выставки).

В 19 веке культурное пространство поляризуется на массовую, развлекательную («для общего пользования») и элитарную («для избранных, посвященных») сферы.

В 19 веке искусство впервые берет на себя роль судьи над миром. Для него характерно отсутствие какой-либо единой эстетико-стилевой доминанты. Складывается новый, децентрализованный» тип художественной культуры. Характерен полистилизм. Отныне искусство отличается асинхронностью в развитии, пестрым разнообразием стилей, борьбой противоположных тенденций.

РОМАНТИЗМ был последним крупным целостным общеевропейским образованием в культуре и искусстве. Он был пронизан настроениями сомнения, отрицания, вызова и разочарования. Он был пронизан пафосом самопознания и исповедальности. Среди выдающихся романтиков: литераторы (Байрон, Шелли, Гюго), композиторы (Шопен и Шуберт, Лист и Вагнер), живописцы (Делакруа, Тернер). Просветительскому рационализму романтики протовопоставили ценность внутренней духовной жизни личности, живущей полнотой чувств и воображения. С помощью воображения человек переносится в иные культурные миры, творит их сам. Отрекаясь от ненавистной реальности, романтик вступал в неизведанные зоны собственного духовного бытия, постигал в себе нечто уникальное, принадлежащее только ему. Романтизм всегда узнаваем неприятием буржуазной действительности, что порождало меланхолию, чувство одиночества, мечтательность. Романтики стремились вернуть миру его тайны, мистику, многозначность и глубину:

«В одно мгновенье видеть вечность.

Огромный мир – в зерне песка.

В единой горсти – бесконечность

 И небо – в чашечке цветка» (У.Блейк)

Романтизм защищал в человеке личность от буржуазной заземленности, корыстолюбия и стандарта. Романтический герой – чудак, мечтатель, одиночка (персонажи Э.Т.А.Гофмана), бунтарь, герой (персонажи Байрона, Шелли, Мицкевича).

Романтизм - искусствоцентричен. Провозглашалась идея синтеза искусств. Самым же романтическим видом искусств стала музыка.

Ко второй трети XIX века романтизм в искусстве сменяется РЕАЛИЗМОМ. Поколение реалистов уже не мистифицировали мир, а оценивали, анализировали.. Потребовался общественный исторический опыт, чтобы трезво оценить действительность. «Низкая проза» жизни, которой так пренебрегали романтики, все активнее вторгалась в жизнь. Новый этап а развитии искусства был связан с попытками постичь закономерности жизни, материальные, социальные факторы, обусловливающие поведение людей, их характеры и судьбы. В поисках скрытого смысла исследовались объективные силы лю.дских действий, обнажались механизмы функционирования социальной жизни.

Искусство стремится изображать реальность в ее подлинном существовании, воссоздавать и познавать современную социальную жизнь человека (романы Бальзака, Диккенса), изображать конкретные явления природы и действительности (как в живописных картинах с натуры: Т.Руссо). Искусству полагалось быть жизнеподобным. У реалистов более нет «толпы» (как у романтиков), а есть разные лица и разные судьбы. История «маленького человека» может стать предметом глубокого художественного анализа. Реализм неизбирателен в выборе тем и сюжетов. Реализм улавливает главные «болевые точки» эпохи, приобретает критическую направленность. Открытием критического реализма было изображение социального характера, образа, воплощавшего типические черты своих современников. Главная тема: «Человек и жизненные обстоятельства».

В последней трети XIX века искусство вступило в эпоху ДЕКАДАНСА. Это явление вобрало в себя симптомы духовного кризиса в культуре конца века, найдя выражение в настроениях разочарования, безнадежности, пессимизма. Появились мотивы «утомленности культурой», «заката Европы».

Устами двух «властителей дум» в европейской философии – А.Шопенгауэра и Ф.Ницше провозглашается опасность «мнимого европейского благополучия»: дальнейшее омассовление культуры ведет к господству посредственностей; рационализм сознания обескровливает его; технический прогресс, результаты и последствия которого человек не успевает осмыслить, таит угрозу для будущего. Цивилизация поглощает культуру (духовное начало). Слова Ф.Ницше «переоценка ценностей» стали общим достоянием века. Согласно философу, разрушиласть вся система традиционных ценностей, выявив свою нигилистичность. «Бог умер, - говорит Ницше, - мы его умертвили», «мы распались на мелкие куски», «потеряны все жизненные основания». Поэтому, по его представлениям «героизм времен упадка» в том, чтобы стать «по ту сторону добра и зла», противостоять действительности и власти толпы. Трагическая и саморазрушительная позиция!

Между тем, в рамках культуры Декаданса искусство открывает новые художественные горизонты. Оформились оригинальные стили: символизм и импрессионизм.

Индивидуализм как стиль жизни нашел особое завершение в символизме. Теоретиком его были поэты Ш.Бодлер и С.Маллармэ. Для Бодлера (книга стихов «Цветы зла») его время – это ад на земле, поскольку Зло и Порок обрели вселенские масштабы, вокруг – растлевающий упадок, подчинение духовности – подлости и корысти.

Символисты противопоставляли пошлому миру умозрительные образы идеальной, недостижимой красоты. Они апеллировали  к интуиции своего читателя, стремясь породить у него особое настроение, позволившее бы ему приобщиться к сокровенной мистической тайне бытия. Для символистов только искусство «преодолевает»  эпоху при помощи воображения. Путь – через силу символа. Символизм сумел стать общекультурным европейским явлением, проникнув в стихию театра (М.Метерлинк), музыку (А.Скрябин), живопись (М.Врубель).

Импрессионизм (с франц. – «впечатление») получил свое название от знаковой картины К.Монэ «Впечатление. Восход солнца» (1874 г.) Французские живописцы-импрессионисты (Э.Манэ, Э.Дега, О.Ренуар, К.Писарро) были убеждены, что темой картины может быть непосредственное впечатление от увиденного. Для них важно не что видишь, а как, познание «зрительной сущности вещей». В импрессионизме раскрывается способность видеть мир непосредственно, интуитивно, инстинктивно. Основа их сложной живописной техники – теория разложения цвета (не смешиваемые, чистые основные цвета спектра). Излюбленный мотив: игра света и воды. Импрессионизм своеобразно преломляется в музыке (К.Дебюсси, М.Равель), даже скульптуре (О.Роден: «Поцелуй», «Вечная весна» и др.).  Позднее оформился и пост-импрессионизм (П.Гоген, Сезанн, Ван-Гог и др.)

В целом, история европейского искусства XIX века в своих вершинных проявлениях связана судьбой творческой души, Личности, противостоящей воинствующей бездуховности, серости, утилитарности.

ОТЕЧЕСТВЕННАЯ КУЛЬТУРА И ИСКУССТВО

 ПРЕДРЕФОРМЕННОЙ и ПОРЕФОРМЕННОЙ РОССИИ

В отечественной культуре как никогда стала актуальной проблема национально-культурной идентичности, самоосмысление своей культуры.  Обнажаются проблемы: «Кто мы?», «В чем наш путь развития культуры?» Отечественная духовная элита впервые открыто размышляет и дискутирует о путях и возможностях исторических преобразований. Таковы работы П.Чаадаева ( «Философические письма», «Роль и место России в общем порядке мира»), стихотворения А.Пушкина («Клеветникам России») . Осмысливается противоречивость, своеобразие России («Умом Россию не понять» - Ф.Тютчев). Позже (в ХХ веке) парадоксальную двойственность России выразит Н.Бердяев:

«Россия – самая безгосударственная, самая анархическая страна в мире и русский народ – самый аполитичный, народ, никогда не умевший обустроить свою землю».

«Россия – самая государственная и самая бюрократическая страна в мире. Силы народа, о котором не без основания думают, что он устремлен ко внутренней духовной жизни, отдаются колоссу государственности».

В российской публицистике развиваются разные концепции исторического развития отечественной культуры: «западническая» (П.Чаадаев), «славянофильская» (бр.Аксаковы), «народническая» (Лавров), «этико-православная», «этика ненасилия» (Л.Толстой, Ф.Достоевский), Россия - как «третья сила» между «бесчеловечным Богом» (Восток) и «безбожным человеком» (Запад) в концепции В.Соловьева, марксистская (Г.Плеханов). Активно развивались идеи общеславянского культурного единения свободных народов (панславизм) в программах Кирило-Мефодиевского братства (Н.Костомаров, Т.Шевченко, П.Кулиш). Знаковым событием стало культурологическое учение Н.Данилевского «Россия и Европа» (1871 г.), где обосновывалась принципиальная принадлежность России и Европы к разным культурно-историческим типам.

Самопознание отечественной культуры происходило через осмысление настоящего и анализ (уроки) прошлого. Так, пробуждение исторического сознания выразилось в активизации собственно исторической литературы. В России это труды Н.Карамзина («История государства Российского»), С.Соловьева, В.Ключевского

Активизации исторической памяти в российской культуре способствовали события Отечественной войны 1812 г, войны с Наполеоном. Отечественная война пробуждает национальное достоинство, ответственность, чувство свободы. На пороге жизни и смерти актуализируются истинные моральные ценности, а не ложнопафосные. Следствием этого станет «брожение умов» и социальный протест в обществе. Так, первая четв. XIX в. характеризуется как «Александровская весна» (царствование Александра І); возникают симптомы «Оттепели», рождаются либеральные надежды на переустройство Российской империи (движение декабристов в России).

Пробуждение культурно-исторической памяти выразилось и в особой значимости исторической темы в отечественной литературе и искусстве. Главные темы: «Русь уходящая и Русь новая», «Русь на пороге перемен», «Русь периода Смутного времени» (междуцарствие как повод поразмышлять о природе власти вообще, о противостоянии народа и власти. Таковы произведения А.Пушкина («Борис Годунов», «Капитанская дочь»), произведения Н.Гоголя  («Тарас Бульба»), оперы М.Мусоргского («Борис Годунов», «Хованщина»), Н.Римского-Корсакова, М.Глинки («Жизнь за царя»), картины Репина, Н.Ге, В.Сурикова.

Литература и искусство становятся главными формами выражения национально-культурного самосознания («Поэт в России больше, чем поэт»). Никогда ни до того, ни после русская литература и искусство не имели такую власть над умами современников. Художественное слово не просто изображало, оно по своему преобразовывало мир. Именно литература вырабатывала новые общественные идеалы. Особый «эзопов язык» художественной литературы в условиях политической цензуры придавал текстам психологическую глубину и тонкость, многомерность, пробуждал беспокойные мысли и вопросы у читателей. В отечественном логосе всегда господствовала не рассудочная «кабинетная логика», а художественно-символический образ, одновременно и аналитический, а провидческий, «философия сердца» (мечтательный психологизм). Речь художественной литературы утратила прежнюю риторичность, повышенную условность, громоздкую торжественность и стала «живой», естественной («высказывай все начисто» - В.Пушкин).

Отечественная литература, искусство и журналистика сконцентрировались на обсуждении вопросов о судьбах нации и страны и заняли резкую обличительную позицию по отношению к самодержавию. В условиях огосударствления культуры литература сумела выжить, не снижая уровня идейности за счет иносказания, и превратилась в силу, равную социальному действию. Метафоричность русской литературы позволяла ей говорить со всеми  и обо всем. Фигура писателя возвысилась как никогда. Своей властью над умами общества русский писатель  превзошел даже служителей церкви. Именно литература разрушала старую и создавала новую Россию через смех, гротеск, сатиру, обличение.

Среди главных жизненных вопросов, поставленных литературой: «Что делать?» (Н.Чернышевский), «Кто виноват?» (А.Герцен), «Горе от ума» (А.Грибоедов), «А судьи кто?», «Кому на Руси жить хорошо?» (Н.Некрасов), «Герой нашего времени» (М.Лермонтов),  «Идиот» (Ф.Достоевский). Отечественная литература и искусство размышляют над природой собственной ментальности, народного характера.

Особую остроту в 19 веке приобретает противостояние интеллигенции и власти, (самодержавия). Таковы «Послание в Сибирь» А.Пушкина, «На смерть поэта» М.Лермонтова («Вы, жадною толпой стоящие у трона, свободы, совести и чести палачи...»), стихотворения «Сон» и «Кавказ» Т.Шевченка, социальная сатира Гоголя, Салтыкова-Щедрина.

Либерализация отечественной культуры нашла свое отражение в популярности разного рода товариществ, кружков, творческих объединений («Арзамас», «Зеленая лампа», «Кирило-Мефодиевское братство», «Товарищество передвижных выставок» в живописи во главе с художником Крамским, «Могучая кучка» композиторов во главе с Балакиревым, Харьковское математическое товарищество и др.) Популярностью пользовались литературные салоны (например Олениной, З.Волконской).

Подобно европейской, отечественная культура и искусство прошли свои этапы романтизма, реализма, декаданса (модерна).

Так, РОМАНТИЗМ в РОССИИ имел ярко выраженную специфику, обусловленную всем ходом предшествующего исторического и духовного развития общества. Русская художественная интеллигенция, в соответствии с миссией глашатая свободы и либерализма, не тяготела к абстракциям грез и иллюзий, к фантастике, далекой от действительности. Окружающий мир воспринимался русскими авторами 19 века как главный предмет творчества. Это стимулировало развитие реалистической образности, которая сочеталась с романтическими средствами художественной выразительности. Романтизм стал важным звеном в общем движении литературы, театра, живописи, музыки от классицизма к реализму. Именно перепление стилей дало прекрасный художественный результат и способствовало рождению вершинных творений русского национального искусства.

Становление эстетики русского романтизма активно протекало в литературе. У истоков стоял В.Жуковский (автор элегий и баллад), который стал «певцом чувства и сердечного воображения» (А.Веселовский). Склонность Жуковского к философичности и углубленным религиозным раздумьям обусловили становление в его творчестве качественно новой лирики. Красота земная и небесная, мгновенье и вечность – вот те категории, о которых постоянно помнит поэт. Творчество Жуковского запечатлело мир нердинарной, внутренне свободной личности декабристской эпохи, признающей самоценность каждого человека вне зависимости от его социального происхождения.

Гуманистические идеи раннего романтизма нашли яркое воплощение в «легкой поэзии» К.Батюшкова, создававшего собственный, воображаемый мир, наполненный радостью бытия. Лирика К.Рылеева была пронизана политическими мотивами, воспевающими героическаий подвиг и жертвенность во имя Отечества («Смерть Ермака», «Иван Сусанин»). Удивительный синтез романтического и реалистического мироощущения в творчестве А.Пушкина – «энциклопедиста русской жизни», чья поэзия обретает неведомую прежде естественную легкость, искренность и сердечность. Романтика М.Лермонтова –бунтарская, конфликтная, исповедальная. В скепсисе «духа изгнания» (лермонтовского Демона) отражены черты характера многих интеллигентов лермонтовской эпохи. В творчестве Н.Гоголя соединились народная фантастика и мистический гротеск, сатира и религиозные проблемы, суровый морализм и социальные утопии. Одной из вершин русской романтической лирики стало творчество Ф.Тютчева, в образах которого органично сплетались мир человека и мир стихии, катаклизма природы и роковые моменты человеческой истории. Оперируя категориями хаоса и космоса. Тютчев уходил от обыденности, хлынувшей в русскую литературу предреформенной эпохи.

В изобразительном искусстве мастерами романтической  живописи стали – О.Кипренский (портрет А.Пушкина), С.Щедрин (пейзажи). Органическое взаимодействие романтизма и реализма характерно для творчества К.Брюллова (Последний день Помпеи», «Всадница»).

РУССКИЙ ХУДОЖЕСТВЕННЫЙ РЕАЛИЗМ – феномен мировой культуры XIX века. Реализм как метод и направление ставил перед собой задачи глубокого исследования социальных закономерностей, причинно-следственных связей. Язык художественного произведения приближен к живой русской речи.  В изображении понятных читательской аудитории типических ситуаций и характеров (при несомненной индивидуальности героев) проявляется внимание авторов-реалистов к точности и достоверности деталей, к психологической достоверности воплощаемых характеров. Вершиной отечественной реалистической литературы конечно стали Тургенев, Достоевский, Толстой и Чехов. Так, герои Достоевского – во власти идеи. Приняв ее в свою душу, они подчиняются закономерностям ее логики, проходят с ней все стадии ее роста, весь гнет ее перевоплощений. У Толстого система идей, которую в процессе жизни разрабатывает и развивает герой, является формой его общения со средой и производным от его характера, от психологических и нравственных особенностей его личности.

Водоразделом в культуре XIX века стали реформы царя Александра ІІ (земская, судебная, школьная, армейская), а также отмена крепостного права в 1861г. Поэтому, отечественная история соответственно и разделяется на «дореформенный» и «пореформенный» периоды. В 60-е гг. возникает особое культурное явление – «русское шестидесятничество», сопровождавшееся (и в XIX-м, и в XX веке) симптомами «оттепели», либерализации.

Общественно-политическая мысль России.

Собственно 60-е гг. стали временем рождения русской интеллигенции. Недаром и сам термин «интеллигенция» был введен в широкий обиход именно в 60-е гг. русским писателем П.Боборыкиным. Им он обозначил слой просвещенных людей, занимавших активную социальную позицию. В русской общественной мысли пореформенной эпохи можно выделить либеральное, консервативное и революционное направления.

Либеральная мысль концентрировалась вокруг журналов «Отечественные записки», «Русская мысль» и «Вестник Европы». Ее ударной силой были ряды земской интеллигенции, а лидеры – Б.Чичерин и Н.Кавелин.

 В 60-е гг. возникает общественное движение, родственное славянофилам. Его сторонники проповедовали сближение образованного общества с народом («почвой») на религиозной основе, поэтому оно получило название почвенничества. К нему принадлежали Ф.Достоевский, А.Григорьев, Н.Страхов. Концентрировались почвенники вокруг журналов «Эпоха» и «Время».

Консервативное, охранительное течение обрело своего выдающегося лидера лишь в эпоху т.н. «контрреформ», в период царствования Александра III. К.Победоносцев, почти четверть века бывший главным советником при Александре III и Николае II, сдерживал натиск революционной стихии в стране. Победоносцев в своих статьях и письмах анализировал болезни времени, констатировал состояние хронического общественного недовольства, парадоксального в условиях, когда Россия крепла день ото дня.

Признанными вождями-теоретиками революционного крыла общественной мысли 60-х гг.  были концентрировавшиеся вокруг журналов «Современник» и «Русское слово» Н.Г.Чернышевский, А.Добролюбов, Д.Писарев. В 70-80-е гг. им на смену пришли народники. Анархистское крыло движения представляли М.Бакунин, П.Кропоткин, заговорщическое – П.Ткачев и С.Нечаев. Первым русским теоретиком-марксистом был Г.Плеханов.

Движение «народничества» (идеи особого русского социализма) выразилось характерным просветительским «хождением в народ» отечественной интеллигенции, идеализацией роли крестьянства, общинного уклада. Параллельно развивался и революционный нигилизм (с идеей террора против представителей властной верхушки). Возникла опасность опрощенчества, отрицания культурных традиций прошлого, подмены этики – общественной «пользой», вульгарным биологизмом. Кроме того, возникли опасные симптомы одержимости идеей, доктринерства, когда на все «больные вопросы эпохи» предлагаются простые, готовые ответы. Все эти опасности мировоззренческого коллапса глубоко отразила отечественная литература и искусство (произведения И.Тургенева – «Отцы и дети», «Накануне», Н.Чернышевского – «Что делать?», Ф.Достоевского – «Бесы» и др.)

Основной феномен русской литературы пореформенного периода – обличительство. Рождение его было обусловлено особенностями национального характера (склонностью к крайностям) и историческими условиями 60-х гг. – ослабли карательные функции власти в условиях либеральных реформ. Центральной фигурой литературы стал бунтарь, нигилист, революционер. Хаос русской жизни, отраженный литературой, был ответом на смену общественного строя. Перемены носили необратимый, смертельный для традиционного уклада жизни характер. Отсюда – мотивы бесцельности существования привилегированных сословий, беспочвенности исканий передовых дворян, ожидания неизбежного суда. Панорама русской пореформенной жизни создана гениями И.Гончарова, И.Тургенева, Ф.Достоевского, Л.Толстого, М.Салтыкова-Щедрина, И.Лескова, А.Чехова, А.Островского.

Для отечественной драматургии вторая половина века стала переломным временем. Это была эпоха А.Островского, освещавшего лучами своего таланта обитателей «темного царства». В его пьесах («Свои люди – сочтемся!», «Бедность не порок», «Не так живи, как хочется», «Гроза», «Женитьба Бальзаминова», «Бешеные деньги» и др.) показаны важные аспекты русского общества, его общее нравственное состояние.

Как противодействие, альтернатива опасным нигилистическим теориям развиваются идеи русского «богоискательства»: религиозно-моралистические искания Л.Н.Толстого и Ф.М.Достоевского (жажда «обращения», «воскресения», поиск новой «практической» религии в тесной связи с трудовой жизнью простого народа). В живописи богоискательские поиски воплощены в произведениях И.Крамского («Христос в пустыне»), А.Иванова («Явление Христа народу»), Н.Ге («Тайная вечеря», «Что есть истина?», «Христос и Пилат»), Т.Шевченко («Мария», «Блудный сын»).

60-е гг. были отмечены успехами в области науки: химии (Менделеев), физиологии (Сеченов), географии (Пржевальский, Семенов Тянь-Шанский, Миклухо-Маклай), историографии (С.Соловьев, В.Ключевский).

Образовательная сфера жизни

            Начавшееся после Отечественной войны 1812 г. и декабристского движения 20-х гг. «брожение умов» власти пытались нейтрализовать созданием охранительной идеологии и усилением сословности образования. Министром просвещения графом С.Уваровым была сформулирована официальная идеология – «самодержавие, православие, народность» и «умножено число умственных плотин» для получения образования – людям из простонародья. В соответствии с Уставом учебных заведений 1828 г. учреждалась трехступенчатая система образования под сильным полицейским и церковным контролем. В стране действовало 6 университетов, был создан Лазаревский институт восточных языков и Ремесленное высшее училище в Москве, Главный педагогический и Технологический институты в Петербурге.

            Значительное влияние на систему образования оказали либеральные реформы 60-х гг. Особенно сильный толчок был дан развитию начальной ступени. Наряду с действовавшими одногодичными церковноприходскими школами повсеместно открывались земские (трехгодичные) школы, преподавали в которых представители местной прогрессивной интеллигенции. Университетский устав 1863 г. предоставил университетам страны широкие права автономии, что сказалось на увеличении численности студентов, демократизации контингента учащихся и повышении уровня знаний выпускников. В Петербурге и Москве впервые были открыты Высшие женские курсы, готовившие учителей и врачей. С 1859 г. начали работать бесплатные воскресные школы. В целом уровень грамотности по стране, по данным Всероссийской переписи населения 1897 г., составил 21, 1%.

Тема 9: Российская культура ХХ века в контексте общемирового развития

ЧАСТЬ 1

План: 1. Тенденции, проблемы и противоречия развития мировой культуры ХХ в.

            2. Постмодерн и массовая культура как социокультурные феномены ХХ в.

            3. Круг основных художественных исканий в зарубежном искусстве ХХ в.

            В истории отечественной культуры не было века столь драматичного, насыщенного судьбоносными событиями, радикальными переменами, резкими сменами образов культуры, включением в культурную жизнь огромных людских масс. Трагедией и фарсом, глубоким самопознанием и  мифами, перспективами и заблуждениями – всем этим была чревата отечественная культура ХХ в. Однако, прежде, чем на них остановиться, необходимо прояснить общемировой  культурно-исторический контекст Новейшего времени: его тенденции, проблемы и противоречия.

ПРОБЛЕМЫ  РАЗВИТИЯ  МИРОВОЙ  КУЛЬТУРЫ  ХХ ВЕКА

С началом 1-й мировой войны все проблемы, связи и отношения (социальные, политические, экономические, правовые, экологические и пр.) приобретают всеобщий (глобальный) характер.  Однако, глобализация материальной и духовной сторон жизни не сделала мир более устойчивым и предсказуемым. Культура ХХ века – сложная, противоречивая мировая целостность с множеством все новых «болевых точек».

            Хронологически историю культуры ХХ века можно разделить на 3 периода: первый длился до 1-й  мировой войны. Он продолжал культурные поиски конца 19 века, характерным для него было появление модернизма. Второй этап охватывает время между двумя мировыми войнами, ему свойственно появление тоталитарных моделей культуры и укрепление модернистских явлений в искусстве. Третий, послевоенный, период длился до конца ХХ века  и был связан  с появлением постмодернизма.

            Культура ХХ ст. – разноплановое явление. В ее рамках часть мирового населения выступает носителем архаической культуры; часть человечества пребывает на уровне аграрной культуры; часть – достигла высокого уровня с точки зрения достижений НТП. Мировой культуре ХХ ст. присуще расовое, этническое, лингвистическое, религиозное, социально-экономическое разнообразие. Она имеет кризисные процессы и прорывы в будущее. Она гуманистична и непримиримо воинственна, традиционна и нова.

            Какие базисные культурные ценности были восприняты ХХ столетием? Прежде всего, провозглашаемый, по крайней мере, демократический гуманизм – суть которого в его универсальности, коль скоро он призван быть адресованным каждому человеку, провозглашает право каждого на жизнь, благосостояние, свободу. Гуманистическая ориентация культуры ХХ в. проявляет себя в различных «мирах» современного общества – экономическом, нравственном, политическом, художественном и т.д. Эти ценности закреплены во «Всеобщей декларации прав человека», принятой государствами-членами ООН.

Другим важнейшим итогом развития культуры является установка на научно-рациональное познание мира и связанная с ней социокультурная система – наука. Наука стала мировой, объединив усилия ученых разных стран. Развилась интернационализация народнохозяйственных, коммуникативно-информационных и иных связей. Техногенное отношение к природе – как к средству удовлетворения не духовных, а сугубо материальных, технических потребностей становится одной из тенденций в развитии культуры. Техногенная цивилизация основана на таком взаимоотношении между человеком и природой, при котором природа является объектом неограниченной эксплуатации.

В ХХ в. наглядно проявились 2 тенденции. С одной стороны, нарастал кризис духовности, характеризуемый отчуждением масс от достижений культуры, вытеснением духовных ценностей на периферию человеческого сознания, доминированием стереотипов массового сознания (массовой культуры). С другой – наблюдается противоположный процесс: стремление части общества к духовным ценностям бытия.

ХХ ст. – время ориентации на единую общечеловеческую культуру, которая развивается через взаимопроникновение и взаимообогащение ее этнонациональных форм. На земле почти не осталось культур, которые бы существовали изолированно. Факторы внешнего влияния на культуру приобрели общепланетарное содержание, что привело к универсальным процессам в области духовной жизни. Произошла социальная революция, связанная со сменой форм, способов и образцов жизни человека. Изменился сам человек, она утрачивает свою индивидуальность: индивид постоянно получает огромное количество информации через электронные средства массовой коммуникации. Изменились качество, форма и содержание социальных связей. Человек, лишенный собственного «Я», стремится превратить культуру на «индустрию развлечений».  Универсализация современной культуры означает мировоззренческую установку  на культурный синтез. Вместе с тем глобализация жизни на Земле породила целый ряд противоречивых вызовов, связанных с массовой миграцией (проблемы культурной ассимиляции, экспансии, конфликтов, культурных анклавов), субкультуризацией культурного пространства (прежде всего в молодежной среде).

Индустриализация культуры также стала одной из характеристик ХХ ст. Противоречивость последствий индустриализации культуры состоит в том, что, с одной стороны, технические возможности тиражирования и репродуцирования делают культурные творения более доступными для широкой аудитории, с другой – такая облегченность и упрощенность не предусматривают собственной внутренней духовной работы человека. Общедоступность произведений культуры обесценивает их. Человек-конформист (приспособленец) стремится не столько творить, сколько потреблять культуру, и культуру определенного качества.

Выдающиеся гуманисты и мыслители ХХ века с тревогой говорили об углубляющемся процессе деградации культуры (в их числе Н.Рерих с его идеей «Мир через культуру», закрепленном в знаменитом «Пакте Культуры» 1935 года и полностью посвященном защите культурных ценностей). Господство инженерного мышления с его стандартами и технологиями незаметно подавляет уникальность человеческого «Я», погашает роль многоразличных культурных контекстов в развитии социума. Человек оказывается стандартной деталью социальной машины, функциональным придатком технологического процесса.

Новейшее время формирует предельно искусственную среду обитания, которая тотально детерминирует жизнь людей. Благодаря техническим средства коммуникации в их жизни все предопределено,  несмотря на кажущуюся абсолютную свободу: что покупать, что смотреть по ТВ, как развлекаться, как судить о происходящих событиях. Техногенная среда рождает технофобии (страхи больших и малых техногенных катастроф).

Среди глобальных проблем культуры ХХ в.: перенаселение Земли и его катастрофические последствия; опустошение естественного жизненного пространства; генетическое вырождение человечества; существование опасных технологий; преодоление экологического кризиса; предотвращение войны с применением оружия массового поражения; преодоление голода и нищеты, а также разрыва между уровнем жизни богатого Севера и бедного Юга; нахождение новых источников сырья; гедонизация (культ удовольствия, наслаждения) человеческой жизни и пр.

ХХ век – век «информационного общества». Информационная жизнь общества существовала всегда. Но самостоятельный статус и определяющую роль она приобрела с созданием технических систем получения, обработки, хранения и истребования информации. Индустриализация потребовала новых форм управления и контроля. Такой новой формой стала информация и ее использование. Информационные взаимодействия в индустриальном производстве и самом обществе определили новый механизм материального и духовного производства, новый облик культуры. С применением информации одновременность и единство мирового социокультурного процесса дополнились синхронизацией развития локальных культур. Ее использование расширяет коммуникационные сети человечества от межличностных до международных, от традиционных до Интернета, от земных до космических. В информационном обществе культура реализует как свое единство, так и многообразие. Единое информационное пространство позволяет гармонично соотносить общечеловеческое и национально-особенное в культуре.

Глобализация информационной сети во многом перевернула привычные механизмы функционирования культуры. В настоящее время каждые 1-2 года происходит удвоение объема информации. Информационная сфера в развитых странах концентрирует большую часть трудовых ресурсов. Информация становится самым ценным товаром. Появились новые понятия: «информационный взрыв», «информационный голод», «инфократия» и др. Новые информационные технологии ХХ-ХХІ вв. коренным образом меняют образ жизни человека, семьи, систему производства т досуга, систему общения и образования.

Т.о., важнейшими принципами развития современной культуры стали:

v  Поликультурализм: «единство в многообразии» (множественности и равноценности единого культурного поля; мирное сосуществование разных культур). Ситуация в современной Европе показали между тем достаточную иллюзорность воплощения этого принципа.

v  Транскультурализм: интенсивный взаимообмен культурной информацией между населением Земли благодаря СМИ.

В культуре ХХ века как никогда обострены 2 главные задачи ее развития: потребность в единении, равноправном диалоге разных культур и сохранение этнонациональной культурной идентичности.

ХХ век  в духовно-мировоззренческом плане называют «децентрированным» миром, еще более проявившимся с крушением противостояния 2-х политических систем («лагерь капитализма»  - «лагерь социализма»). Раньше эту мировоззренческую цельность поддерживала христианская этика, вошедшая в плоть и кровь европейской и целого ряда других культур мира. Теперь религию нередко определяют как «приставку» к жизни (плюс ко всему обилие псевдорелигий и сект), а не саму жизнь. Современный человек верит скорее «на всякий случай» (еще Ф.Ницше в конце 19 века говорил о «формальной религиозной совести»).

Проблему «децентрированности» мисра отразил нашумевший бестселлер ХХ в. книга Делеза и Гваттари «Капитализм и шизофрения». В нем, в частности речь идет о том, что современное технократическое человеческое мышление распадается на тысячи самостоятельных участков, подобно сознанию шизофреника: бессистемно, фрагментарно, без глубокой внутренней стыковки. Не случайно интерес к серьезному чтению вытеснен интересом к дайджестам, комиксам, кроссвордам, видеоклипам. Человек уподобляется «живому компьютеру», потому, как начинает мыслить как компьютер, Господствует не авторский, индивидуальный, а обезличенно-коллективный, формально-упрощенный разум (с «готовыми» ответами, с иллюзией полного всезнания).

Парадокс современной культуры состоит в том, что, с одной стороны, формируются элементы единой универсальной универсально-массовой культуры Европы, ориентированной на цивилизацию «Карфагена ХХ ст.» - США, исторически лишенную глубоких «гумусных» духовных традиций-корней. С другой – возникает множество  «частных»,  «клановых» субкультур со своими «уставами», которые сегментируют культурную жизнь на автономные образования (со своими нормами, образом жизни, клубами, общинными наречиями, стилем одежды и пр.)

Ж.Лиотар определил современную культурную ситуацию термином постмодернизм. Постмодерн («постсовременный») зафиксировал ситуацию утраты духовной цельности, когда абсолютная свобода оборачивается тотальным рабством. Постмодерн – это господство относительности во всем в культуре. В таком жизненном пространстве главная ценность – свобода, игра и принцип «все должно уживаться со всем». Стало характерным полное смешение высокого и низового, исчезновение всегда существовавшей в культуре разнопорядковости, когда в ценностной системе каждое культурное имеет свое место (скажем, «Евгений Онегин» - это один, высокий уровень, а «Нат Пинкертон» - другой, низовой, развлекательный). Размываются границы элитарного и массового (поп-арт, китч), а высокая культура как-то незаметно сдвигается на обочину духовной жизни.

В постмодерне отрицается власть всякого рода норм, традиций, обычаев, авторитетов. Господствует лозунг: «все нормально!». Постмодернистский разум – «интерпретативный: здесь все можно истолковать по-своему. Постмодерн любит игру с многозначностью, игровой эстетизм, иронию (насмешливо поддразнить привычное). Не случайно,  в искусстве стал популярен метод коллажа, в фильмах  - бессюжетность.

В своем «открытии границ» постмодерн дошел до крайности, стирая имена и даты, смешав времена и стили, превратив текст в ироническое приключение, смешав и уравняв святое и грешное.

Постмодерн утверждает культ новизны и естественное право настоящего над прошлым. Постмодерн – наднационален. Его социальная среда – молодежь («цивилизация молодых»). Человеческое бытие утрачивает прежнюю степенность. Происходит потеря корней – современный городской житель уже не связан контекстом своего рождения, космополитичен. Человек подобен страннику в отчуждаемом мире, где в будущем едва ли не единственным удобным способом общения может стать Интернет. В контексте постмодернистских жизненных реалий деформируется классический язык как определенная культурная норма: активно внедряется слэнг, низовая криминальная лексика, наркослоган. Стиль жизни подменяется стилизацией. Постмодерн – одно из проявлений современного неоязычества, где человек уподобляется «взбесившемуся дикарю». Господствует языческий культ тела (культуристика, бодибилдинг и пр.), безудержных плотских желаний, кровавых ритуальных сцен, эротики и секса. Воинствующий нигилизм подрывает сами основы существования культуры и человека.

Массовая культура (МК) – один из феноменов культуры ХХ в. Становление и развитие МК стало закономерным результатом

ü  исторических процессов демократизации (омассовления) жизни (производства, восприятии, потребления) и

ü  непрерывного совершенствования средств технической коммуникации.

МК – порождение урбанистической среды обитания. Массовое общество порождает высокую степень отчуждения индивида, ситуацию «одиночества в толпе». Сложность подлинной социализации в массовом обществе создают эрзац-заменители – стандартные модели потребления, упрощенные схемы жизни, которые и навязывают через свои механизмы МК. МК ориентирована на «среднего потребителя» («массовый человек»). Формируется единая выхолощенная культура с унифицированным набором потребностей, знаний и вкусов.

Согласно отцу психоанализа З.Фрейду, масса – изменчива, импульсивна, сверхэмоциональна (от обожания до ненависти, без меры); легко поддается влиянию, манипулированию; ею всецело руководит коллективно-бессознательное. Масса жаждет не истин, а иллюзий, не признаваясь себе в этом. В массе личностно-индивидуальное неизбежно подпадает под власть групповых реакций.

МК предполагает господство потребительского сознания («еще!», «больше!»). В известно степени, МК заменяет религию (здесь свой пантеон идолов, кумиров, свои образцы для подражания; господствует вера, экзальтированное обожание. МК предельно мифогенна. Развитие МК связано с эволюцией культурного пространства в сторону развлекательного процесса («эскейпизм» - убегание от действительности»), с изменением меры свободного времени и структуры досуговых форм. Современный характер напряженной и монотонной офисной работы у компьютера востребовал появление досуговых форм, которые компенсировали эмоциональную неполноту жизни, усилив желание забыться в эффектных зрелищах и (экшн).

МК избавляет человека от комплекса непонимания, сложности, которые требует значительной внутренней работы. В числе важнейших механизмов функционирования МК:

v  замена убеждения внушением;

v  периодичность (изо дня в день);

v  ориентация на самые элементарные инстинкты;

v  опора на штампы и клише и т.п.

v  имитация предельной жизненной «естественности»;

v  недистанцированность и легкость восприятия;

v  возможность бесконечного дополнения, нанизывания при сохранении устойчивых узнаваемых, привычных элементов (Терминатор 1,2, 3, бесконечные, однотипные ток-шоу, сериалы и т.п.)

ЧАСТЬ 2

План:  1. Периодизация отечественной культуры  ХХ века.

            2. Большевистская революция 1917 года и ее последствия. Появление сталинской тоталитарной модели культуры.

            3. Отечественная культура советского этапа: сущность противоречивости.

            4. Постсоветская период: в поисках культурных альтернатив.

Историю отечественной культуры ХХ века нельзя упрощать, рассматривая в фокусе определенного знака, плюса или минуса, т.к. за ней стоят живые судьбы, людские характеры с их верой и заблуждениями.

Периодизацию этапов развития отечественной культуры можно представить следующим образом:

ü  Революция 1917 года и ее культурные последствия;

ü  Утверждение сталинской тоталитарной социально-политической модели: конец 20-х гг. – 1953 г.;

ü  Культурная «Оттепель» (сер.50-х – нач. 60-х гг.);

ü  Период т.н. культурного (брежневского) Застоя; зарождение альтернативных форм культуры (диссиденство, андерграунд и п.): 70-е гг – сер.80-х гг.;

ü  Проявления т.н. «Перестройки» в культурной жизни с сер.80-х гг. до 1991 г.

ü  Отечественная культура на постсоветском этапе: формирование новой социокультурной реальности и новой культурной идентичности: 1991 г. – по настоящее время.

Революция в истории культуры всегда имеет драматические последствия, поскольку справедливые идеи коренного переворота социально-политической, хозяйственно-экономической и культурной жизни на деле означало трагический разрыв с многовековыми культурными традициями. Культурная революция была начата вскоре после октябрьской революции 1917 г. и преследовала 2 задачи: приобщение к культуре широких слоев населения и организация культуры с целью показа преимуществ нового строя. «Культурная революция» понималась как составной элемент известной идеологической триады: индустриализация, коллективизация, культурная революция. Происходило намеренное ограничение культурной работы уровнем ее первого «этажа», элементарных форм (ликбез, первоначальное школьное обучение), необходимых для создания массовых производственных кадров и одновременное отторжение этой же массы от усвоения высших культурных (неидеологических) ценностей. Сталинскому режиму требовалась культура исполнительская, а не подлинно творческая, предполагающая самостоятельность мышления и жизненной позиции

Большевиками издается ряд декретов: об отделении церкви от государства и школы от церкви, декрет об охране библиотек и памятников искусства. Создается сеть органов партийно-государственного управления культурной жизнью (Агитпроп, Главполитпросвет, Наркомпрос, Главлит и др.). Национализируются учреждения культуры (Эрмитаж, Третьяковская галерея), частные коллекции.

Реформы в массовом образовании положили начало идеологизации культуры. Это придало ей государственный «статус», но и фактически подчинило аппарату чиновников. Большая часть научной и художественной элиты нации, оставшись в России, не была готова к восприятию идеалов «пролетарской культуры». Расхождение теории о «светлом будущем» с практикой повседневного насилия отпугнула от большевиков многих «аристократов духа». Смятение чувств отразилось в творчестве столь разных людей, как А.Ахматова и М.Горький, А.Блок и Е.Замятин, М.Цветаева и Б.Пастернак.

Среди негативных последствий КР: разрушение традиционной морали (общество «Долой стыд»), введение жесткой цензуры, идеология пролеткульта, воинствующий атеизм (массовое разрушение храмов), массовое разграбление библиотек, архивов, особняков. Осуществлялось активное вытеснение старых буржуазных специалистов, место которых замещалось новой, идеологически подкованной «советской интеллигенцией» (Институт «Красной профессуры», Коммунистическая академия, Институт Маркса и Энгельса, губернские совпартшколы и пр.). Началась первая волна массовой эмиграция деятелей российской культуры (небезызвестный «Корабль философов»).

Среди безусловно положительных действий новой власти: масштабная борьба с неграмотностью, введение всеобщего начального образования, создание алфавитов для малых народов (например, Севера), создание системы подготовки квалифицированных рабочих (ФЗУ, рабфаки и пр.), бесплатная медицинская помощь и др. Рабочие и крестьяне получали значительные преимущества при поступлении в вузы.

Так или иначе, гуманитарная наука и развитие художественной культуры были поставлены под строгий контроль государственных и партийных органов. В 1921 г. упраздняется автономия университетов и институтов. Педагогический состав регулярно подвергался «чисткам». В 1922 г. был учрежден цензурный орган Главлит, следивший за «чистотой» печатной продукции.

Уже со 2-й пол. 20-х гг. начинается период «оподления культуры» (выражение писателя Дм.Мережковского), ее тотальной идеологизации и контроля. На вопрос: «почему на первых порах часть российской интеллигенции поддерживала октябрьские события?»  - ответ может быть следующий: была привлекательная сама идея катастрофического разрушения-созидания, радикального обновления жизни, справедливого переустройства мира, в котором участвуют все слои населения. На содержательность, духовный подъем, «культурную полифонию» нач. 20-х гг. еще падал блистательный отсвет культуры Серебряного века. Но, с середины 20-х гг. стало очевидным начало разрушительного воздействия административно-командных методов руководства экономикой. Отмена НЭПа, оформляющийся диктат большевистской партии над творческой интеллигенцией, идеология «воинствующего безбожничества» - все это были признаки глубоких утрат в жизни общества.

Главное противоречие «коммунистической морали» - в «заботе» о массах, о «светлом будущем» и - одновременно - в беспощадности, равнодушии к настоящему, к реальному живому человеку. Утверждается «классовая этика»: интересы революционного класса важнее блага отца. Начинается мифологизация истории: миф истории стал вытеснять саму историю (фильм С.Эйзенштейна «Октябрь»). Особо мифологизируется физический труд (кто много трудится, тот мало думает?).

Новое искусство должно было созидать иллюзию гармонического единства. Действительность театрализуется (шествия, демонстрации, маршевая, гимническая музыка и пр.). Все это создавало образ сплоченных масс, ведомых вождями и партией. В тоталитарной культуре возобладал «сталинский дворцовый классицизм» (высотки в Москве, ВДНХ). Искусство политизируется. Господствует агитационность, плакатность, дидактичность и монументализм (скульптура Веры Мухиной «Рабочий и колхозница»). Формируется новый революционный язык эпохи: «пролеткульт», «реввоенком», колбуд» и пр. Начинается процесс унификации искусства и художественного творчества, разрабатывается система «правильных» и «ошибочных» взглядов. Утверждается  теория «социалистического реализма» («реалистического отображения жизни в ее революционном развитии»), теория «классовости» и «партийности». Появившийся ряд постановлений (1932 г.) по искусству имел целью загнать всех творцов в единую систему («Союзы» писателей, композиторов, художников и т.п.). Искусство становится средством адаптации человека к господствующей политической мифологии (либо уходит в глубокое подполье).

Трагический период в истории нашей культуры ознаменовался катастрофически разочарованием в ее будущности и уходом из жизни С.Есенина, В.Маяковского, М.Цветаевой. Были запрещены произведения М.Булгакова («Роковые яйца», «Собачье сердце», «Бег»). Не публиковались рассказы А.Платонова, М.Зощенко. Непокорных травили в прессе и лишали работы, арестовывали и ссылали (Д.Лихачев, А.Лосев, О.Мандельштам), а порой и физически уничтожали (П.Флоренский, В.Мейерхольд).

Что же такое тоталитарная культура (ТК)?

ТК – специфическая закрытая политико-идеологическая система, внутренне связанная с властью, проявившаяся в ХХ веке в 2-х типах. Фашистский (гитлеровский) тип ТК абсолютизирует роль определенной расы, нации, государства; сталинский тип абсолютизирует роль определенных классовых ценностей (пролетариат как носитель самых передовых культурных ценностей).

Основные признаки ТК:

ü  Командно-административное, жестко-вертикальное управление всеми звеньями культуры; авторитаризм

ü  Тотальная идеологизация культуры (господство одной идеологии);

ü  Геронтократия, вождизм («кремлевские старцы» - Политбюро в СССР);

ü  Мифологизация массового сознания (в фашистской модели: интерес к мистике, оккультизму);

ü  Социоцентризм, подавление личностной инициативы; идеология коллективности

ü  Конформизм (приспособленчество);

ü  Утопизм (идея строительства «Новой Жизни», проект «нового человека»);

ü  Разрыв с культурным прошлым, традициями («Дон основанья, а затем…»);

ü  Изоляционизм («Мы-Они»: идея враждебного внешнего мира); «комплекс барьера» (свой-чужой) и «комплекс зеркала»: культура Запада – перевернутое, превратное отражение (негатив) своего собственного существования;

Эстетика ТК опиралась на монументальные формы, гигантоманию, отсутствие индивидуализации. Люди были представлены как собирательный образ. Подчеркивался атлетизм, физическая сила, ручной труд. Превалировала массовая хореография.

 Герой 20-х гг. – это большевик, обладающий сверхчеловеческой железной волей. В этом ключе были созданы произведения В.Маяковского («Левый марш»), В.Хлебникова («Ночь перед Советами»). Развитию литературы способствовало появление «толстых» журналов «Молодая гвардия», «Новый мир», «Октябрь» и др. Атмосфера тех лет передана в произведениях «Разгром» А.Фадеева, «Цемент» Ф.Гладкова, «Конармия» И.Бабеля. В живописи – творчество художников АХРР (Ассоциация художников революционной России): портреты Ленина И.Бродского, картины «Тачанка» М.Грекова, «Делегатка» Г.Ряжского. В 30-е гг. последовательными представителями соцреализма становятся художники Б.Иогансон («Допрос коммунистов», «На старом уральском заводе»), А.Пластов (образы «нового, советского крестьянства»), С.Герасимов.

Новаторскими исканиями и смелыми решениями оказалось проникнуто развитие отечественной архитектуры 20-х гг. Наиболее ярким течением этого периода был конструктивизм. Одним из первых в русле нового стиля стал проект Дворца труда Л.А., В.А. и А.А.Весниных. Во второй пол. 20-х гг. началось строительство нового типа общественных зданий (проекты К.Мельникова). Особое внимание партийные и государственные деятели уделяли развитию киноискусства, считая его незаменимым средством массового воспитания народа. Значимой вехой в развитии отечественного киноискусства стал фильм С.Эйзенштейна «Броненосец Потемкин» Становлению школы отечественных кинематографистов способствовало творчество режиссеров В.Пудовкина, Г.Козинцева, С.Юткевича и др.

По мере того, как официальное искусство превращалось в бессмысленные знаки своего присутствия (в набор идеологических штампов), набирало силу неофициальное искусство, которое строило свои собственные культурные контексты, порождало все новые внутренние оппозиции, вопросы, противоречия, необходимые для саморазвития. Особую роль сыграла Великая Отечественная война 1941-1945 гг., которая по традиции прививала иммунитет к идеологическим ценностям и «классовой» морали. Еще с сер. 20-х гг., в противовес официальной, развивалась и свободная художественная мысль (в России: А.Ахматова, М.Булгаков, М.Зощенко, Б.Пастернак и др.)

Вместе с тем, искусство данного периода нельзя сводить только к «соцреализму» и «тоталитаризму». Культура советской эпохи не сводилась лишь к восхвалению официального режима.

ОТЕЧЕСТВЕННАЯ КУЛЬТУРА ПЕРИОДА «ОТТЕПЕЛИ»

Время 1959-1963 гг. вошло в историю под названием «Оттепель» (название было заимствовано из одноименной повести И.Эренбурга, вышедшей в 1954 г.).

Период «Оттепели» характеризовался ослаблением идеологического контроля за художественным творчеством и относительным уменьшением тоталитарного давления на отдельную личность. Выставки московских художников неоавангардистов и литературный самиздат поставили под сомнение ортодоксальные каноны соцреализма. Саморазоблачение сталинского режима периода «Оттепели» положили начало кардинальным переменам в общественном сознании. Неотвратимо происходит процесс нравственного очищения народа. «Ветер перемен» стал мощным стимулом для развития таких отраслей науки, как ракетостроение, космонавтика, физика (С.Королев, М.Келдыш, И.Курчатов, И.Тамм, А.Сахаров).

Приметой времени становится расцвет литературы и поэзии, их общественное звучание. В 1962 г. В журнале «Новый Мир» была опубликована первая «лагерная повесть» А.Солженицына «Один день Ивана Денисовича», с которым началось постижение общественным сознанием страшных тайн сталинского режима. По стопам Солженицына пойдут литераторы Ю.Домбровский, В.Шаламов и др. Сложность, противоречивость мира отразили поэты-шестидесятники Б.Ахмадуллина, Б.Окуджава, А.Вознесенский, Р.Рождественский, Е.Евтушенко, Ю.Визбор. Духовное богатство и самобытность человека «из народа» раскрывает в своих сочинениях В.Шукшин. Новое осмысление темы войны дают М.Шолохов («Судьба человека»), Б.Васильев («А зори здесь тихие»), Ю.Бондарева («Горячий снег»). Интересно развивается научно-фантастическая литература, в которой под маской вымысла и фантазии поднимались социально-нравственные проблемы (И.Ефремов, братья Стругацкие).

В музыкальной культуре периода «оттепели» расцветает такое самобытное явление, как «авторская песня» (или «бардовская песня»). В числе ее творцов – Б.Окуджава, В.Высоцкий. В отечественной кинематографии появилась новая волна талантливых режиссеров: М.Хуциев, Т.Абуладзе, С.Параджанов, И.Таланкин, В.Шукшин, Г.Данелия. Фильм Андрея Тарковского «Зеркало» отразил сложную ситуацию узнавания человеком себя в мире, осмысление вовлеченности человека в бытие.

Творчество скульптора Э.Неизвестного стало символом разрушения канонов соцреализма. У многих деятелей культуры  утверждается чувство свободы творчества, стремление расширить круг художественных приемов. Сообщество интеллектуалов- шестидесятников своей непримиримостью к существующей действительности протестовало против господствующей атмосферы  нивелирования личности, боролось за национальные культурные ценности. Творческая интеллигенция стремилась к поиску новых форм художественного самовыражения на основе осмысления национального опыта. Постепенно формировалось движение диссидентов, полярная официальной линии, гражданская позиция.

Процесс по делу российских оппозиционеров Даниэля и Синявского (1965 г.) и вторжение советских войск в Чехословакию знаменовали начало ЗАСТОЯ в истории отечественной культуры и опускания нового «Железного занавеса». Вскоре после десятилетней «оттепели» последовали брежневские «заморозки» с реанимацией сталинизма. Во все еще крепкой, но изнутри дряхлевшей системе уродливо сочетались директивно-мобилизационная доктрина экономики, ее всячески скрываемые результаты. Продолжалась неэффективная, разорительная политика в разных областях социальной и духовной жизни. При этом великие успехи в ВОВ, достижения в науке, просвещении, образовании, экономике и искусстве были достигнуты ратным и созидательным трудом, высоким и жертвенным энтузиазмом на пределе всего народа (духовного «мы»).

Исключение российского литератора Б.Пастернака из Союза писателей за опубликованный на Западе роман «Доктор Живаго» подвело черту в отношениях между властью и художественной интеллигенцией.

С середины 60-х гг. начинается этап т.н. «развитого социализма». Происходит разделение на официальную и неофициальную культуры. В обществе все более усиливается социальный «билингвизм», двоемыслие (когда публично произносится одно, а в неофициальной обстановке – иное). Развивается культурное диссидентство (несогласие): снятие личин с действительности. Рождение диссидентского движения нередко связывают с открытым выступлением на Красной площади в Москве 25 августа 1968 г. восьми человек, протестовавших против введения советских войск в Чехословакию. В глубокое подполье уходит самиздат (журнал «Феникс»).  С апреля 1968 г. диссидентское движение стало издавать «Хронику текущих событий», выходившую подпольно и информировавшую о всех имевших место изъявлениях протеста. Диссидентское течение было представлено 3 направлениями: подлинным марксизмом-ленинизмом» (лидеры братья Рой и Жорес Медведевы), либерализмом – в лице А.Д.Сахарова и традиционализмом, защищаемым А.И.Солженицыным.

Период Застоя характеризуется взрывом народной сатиры, анекдота, каламбуров. В 70-е гг. началась т.н. «магнитофонная революция». Песни прославленных бардов записывались в домашних условиях и передавались из рук в руки. Наряду с сочинениями В.Высоцкого, Б.Окуджавы и А.Галича большой популярностью пользовались произведения Ю.Визбора, Ю.Кима, А.Городницкого, Н.Матвеевой и др. Повсеместно возникали молодежные клубы самодеятельной песни,  симпатии молодежи все более завоевывали эстрадные вокально-инструментальные ансамбли (ВИА).

70-е гг. стали временем подъема советского театрального искусства. Особенной популярностью у передовой общественности пользовался Московский театр драмы и комедии на Таганке, а также театры Ленком, «Современник», театр им. Е.Вахтангова.

Т.о., в течение периода Застоя  усиливалось противостояние 2-х культур: официальной (парадной) и неофициальной. В кругах интеллигенции все более крепло диссидентское движение. Большой урон был нанесен гуманитарным наукам. Так, в исторических исследованиях были закрыты направления, изучающие проблемы революций, в том числе революции 1917 г. Слаборазвитыми оставались ранее запрещенные науки – кибернетика и генетика. Замалчивались достижения западной науки: культурологии, психологии и др. 

В искусстве по-прежнему господствовала система «госзаказов» (появились т.н. «полочные кинофильмы» и музыкальные партитуры, отвергнутые советской цензурой). Углубление духовного диктата над инакомыслием повлекло очередную волну эмиграции (изгнание за рубеж великих музыкантов М.Ростроповича и Г.Вишневской, А.Солженицына, А.Галича, В.Войновича, И.Бродского, режиссера П.Любимова). Покидают СССР писатель В.Аксенов, кинорежиссер А.Тарковский, скульптор Э.Неизвестный, художник М.Шемякин и др. Многие выдающиеся музыканты, актеры, режиссеры часто были «невыездными». Вместе с тем, живительный дух творческой свободы, новизны, исканий сообщало творчество театра «Современник», литература В.Шукшина, А.Вампилова, В.Распутина, поэзия В.Высоцкого, музыка Д.Шостаковича, А.Шнитке, Э.Денисова.

С одной стороны, шло дальнейшее развитие естественных, математических, технических наук, с другой – сказывалась идеологическая заангажированность философии и гуманитарных наук. Вместе с тем проводятся широкомасштабные археологические исследования (например, скифо-сарматского периода), изучение истории культуры Киевской Руси, фольклорные и этнографические экспедиции.

С 1985 г. В стране началась т.н. «ПЕРЕСТРОЙКА». Перестройка  как процесс трансформации советского общества теснейшим образом связана с культурой, игравшей огромную роль в духовной подготовке перемен. Культура стала стержнем идеологической перенастройки общества. Выдвижение ее на первый план в нашей стране не было явлением, изолированным от общемирового. 1988-1997 гг. ЮНЕСКО объявило Всемирным десятилетием развития культуры. Открытость к восприятию других культур стало основополагающим положением, утверждая принцип единства в многообразии.

Значительно более разнообразной становится культурная жизнь. Казалось, осуществляется утверждение общедемократических  и общечеловеческих принципов, социальный плюрализм. Однако, поставленная в условия неоправданно резкой разгерметизации после продолжительного периода полузамкнутого существования, советская культура не сумела вовремя и в должной мере включить механизмы естественной для себя защиты. В результате позитивные качества: высокая идейность, гражданственность, духовность были буквально попраны обрушившимся на общество шквалом критицизма, негативизма, разоблачения «белых пятен истории», переосмысления ролей исторических деятелей.

Фактически второй раз за столетие в России произошла настоящая культурная революция. Как и в 1917 году, ответственность за нее в определенной мере несет творческая интеллигенция, расколотая в своем основании на 2 противостоящих лагеря и  не предложившая подлинно конструктивных решений культурно-исторической перезагрузки. Процесс снятия барьеров вошел в неуправляемое русло. Сенсационность и эпатаж материалов стали превалировать. Информационный взрыв, сопровождавшийся нагнетанием страстей, имел в дальнейшем драматические последствия для страны.

 Расшатывались традиционные критерии оценки художественных ценностей, постепенно уходят прежние принципы соцреализма («идейности», «партийности» и пр.) Происходит масштабная реабилитация культурного наследия прошлого (например, Серебряного века). Возвращаются на экраны «полочные кинофильмы», публикуются прежде запрещенные книги (А.Платонова, Ю.Дудинцева, Б.Пастернака и др.). Устанавливаются культурные контакты с современным западным художественным миром.

ОЦЕНКА СОВЕТСКОГО ЭТАПА ОТЕЧЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ

Чрезвычайно близоруко и неверно объявлять почти столетнюю советскую культуру «мрачной ямой тоталитаризма». Важен объемный, конкретно-исторический подход, учитывающий сложные противоречия развития и тормозящие его явления, отбрасывающий прочь метания в крайности и ядовитый нигилизм в угоду конъюнктуре. В противном случае анализ может превратиться в суд над отечественной культурой и ее родным народом, у которого неимоверно трагическая и великая судьба. Культура советской эпохи – сложная диалектическая целостность мозаики. Духовное, человечески заветное в ней причудливо соседствовало с административно-командной системой, тоталитаризмом, кровная связь с многовековой историей народа – с официозным прославлением все той же системы: горы фальшивых произведений, дифирамбов власти.

Культура советской эпохи продолжала российский мнталитет столетий. Здесь и жажда идеала, и вера в «земной Град», и напористая нацеленность на будущее. «Зажатость» между прошлым и будущим и отсутствие интереса к сиюминутному настоящему.

 Демократизация жизни в ПОСТСОВЕТСКИЙ ПЕРИОД 90-х гг. вместе с тем породила лавину эффектно-зрелищной безвкусицы, бессодержательности, свойственной западной массовой культуре. Экраны заполонили боевики, вестерны, мелодрамы с пропагандируемыми в них культами насилия и вседозволенности. Подрастающее поколение, поставленное вне традиционных духовно-нравственных ориентиров, все глубже впитывало низкопробные чужеземные образцы. Насаждаемый идеал сильной, успешной, идущей напролом, не считающийся ни с кем личности был глубоко чужероден отечественному национальному сознанию с его сострадательностью, всетерпимостью, отзывчивостью и добротой. Сфера культуры, снятая с государственного финансирования была вынуждена приспосабливаться к законам конкуренции, искать спонсоров, снижать идейный уровень в погоне за прибылью и популярностью.

При этом, и после распада советской цивилизации черты «советского менталитета»  в России во многом пока остаются неизменными. Еще Н.Бердяев отмечал, что основой русского коммунизма является не экономика и не идеология, а особая привязанность русского человека к коллективизму и его неприятие индивидуализма и буржуазного мира западного типа с его практицизмом, детальной формализованностью.

Чем дальше, тем больше утрачивался интерес к телевизионной публицистике («Взгляд», «Пятое колесо», «600 секунд»), развивалась социальная апатия. Рос интерес к мистике, оккультизму, сектанству. Углублялся раздел между элитарными и массовыми формами культуры, между молодежной средой и старшим поколением. Шла активная субкультуризация отечественной культуры. На фоне катастрофического социально-имущественного расслоения населения усиливалась неравномерность доступа к потреблению не только материальных, но и культурных благ. Серьезное классическое образование, как чистый воздух и экологически здоровая пища, становится привилегией немногих избранных. Идеальным образцом проведения культурного досуга становятся элитарные клубные рауты, закрытые просмотры, заграничные курортные вояжи и т.д.

Художественная жизнь в постсоветский период.

Перелом в отечественной литературе определили публикации произведений Д.Гранина «Зубр», А.Платонова «Котлован» и «Чевенгур», Б.Пастернака «Доктор Живаго», В.Гроссмана «Жизнь и судьба». Увидели свет произведения писателей-эмигрантов И.Бунина «Окаянные дни»,  А.Аверченко «Десять ножей в спину революции». Были изданы произведения Д.Андреева «Роза Мира», В.Шаламова «Колымские рассказы» и др.

Раскрепощение коснулось практически всех сфер культурной деятельности, в том числе и искусства. Многие российские деятели культуры активно включились в мировую художественную жизнь. Пользуются спросом у зарубежных ценителей живопись «митьков» - постсоветский авангард. Режиссеры новой театральной волны П.Фоменко, В.Фокин, Р.Виктюк осуществляли новаторский поиск и драматическом искусстве. Формой сплочения работников культуры взамен распавшихся творческих союзов стали фестивали, конкурсы, выставки, организуемые на деньги спонсоров: фестиваль телевизионных программ «Бархатный сезон», кинофестиваль «Кинотавр», литературная премия «Малый Букер» и др.

На постсоветском пространстве возникла проблема защиты собственного подлинного культурного (духовного) наследия. В «независимых» республиках стали насаждаться этнически «чистые» монокультуры, в которых господствуют лишь внешние формы национальной идентичности, нивелируя их региональную самобытность, обусловленную историческим развитием. Все это и придавало прежде каждой национальной культуре многообразие, «полифоничность». Государственное и культурное самоопределение стало выстраиваться на основе отрицания объединяющей роли русской культуры.  Одна из проблем современного развития в том, что культурную политику нередко задает не гуманитарная интеллигенция, а политики-временщики, решающие собственные властные, конъюнктурные задачи.

Отечественная культура переживает сейчас непростое время. Глубокий кризис есть следствие длительного пренебрежения объективными законами общественного развития. Главная задача – осмысление своего драматического опыта, защита подлинных ценностей национальной культуры с опорой на многовековые духовно-нравственные начала, собирание и восстановление всех истинных ценностей, созданных российским народом.