Курсовая работа на тему: «Проблема гуманизма в древней философии»
Данная курсовая работа носит информационный характер! Если тебе нужна качественная учебная работа с высоким % оригинальности и бесплатными доработками по теме: "Проблема гуманизма в древней философии", то советуем обратиться к профессионалам! Узнай всю необходимую информацию на нашем официальном сайте.
👇👇👇
Оглавление
Введение………………………………………………………..……….…..……3
Глава 1 Гуманистические
идеи в Древнем Китае ………..………………….8
1.1 Даосизм ……………...…………………………………………….…..8
1.2
Конфуцианство ……………………………………..……………….16
Глава 2 Проблема гуманизма в Античности ..…….…………...……………22
2.1
Античность………………………………………………………..….24
2.2
Гуманизм Цицерона….........……….……………………………….29
Заключение…………………………………………………...…...….…………36
Библиографический
список……………………………………….………..….39
Введение
Актуальность
темы исследования. Из деятельности
организации ЮНЕСКО- в 1951 в «Беседах о культурных и философских отношениях
между Востоком и Западом», которые проходили в Нью-Дели с 13 по 20 декабря, ЮНЕСКО
выдвинуло новую гуманистическую идею. Это произошло через 6 лет после Второй
мировой войны, которая подорвала доминировавший в западной культуре миф о
техническом прогрессе. Участники Бесед отметили «отклонение потерявшего всякую
духовность интеллекта» и кризис гуманизма. Они подчеркнули важность духовной
революции и «общего духовного прогресса» требующего упрощения отношений между Востоком
и Западом.
Мир не стоит на месте и через 60 лет в марте 2011 года в Нью-Йорке,
в штаб-квартире ООН, ЮНЕСКО организовала «встречу группы высокого уровня по
вопросам мира и диалога между культурами». На ней было заявлено генеральным
директором ЮНЕСКО Ириной Боковой о «начале новых размышлений о мире и
примирении, которые должны идти в ногу с поиском нового гуманизма XXI века».
В
итоговом документе отмечается «в условиях глобализации новый гуманизм должен
стать неотъемлемой частью культурного разнообразия диалога в эпоху новых технологий…Прогресс,
достигнутый в области прав человека……зависит от постоянной готовности ответить
на вызовы современного мира. Чтобы ответить на эти вызовы мы должны
основываться на этических принципах, которые названы - общественной сферой
ценностей».[1]
На
этапе развития общества не могут не переосмысливаться основные этические
категории. Их неправильное понимание в системе общественных
ценностей приводит к проблемам.
Гуманизм
можно охарактеризовать как мировоззрение, этическую концепцию, а гуманность –
как ее выражение, поведение человека.
Этика
предшествовала становлению гуманизма. Отсюда проблема разности этики и гуманизма.
Гуманизм содержит в себе понятия всех человеческих ценностей и несет
главенствующую роль в сохранение гармоничного мировоззрения во всеобщей истории
человечества.
Актуальность
работы. Этические проблемы сопровождают развитие общества и
возникают прежде всего в борьбе между проявляющимися силами добра и зла. В
современном мире проблема гуманизма обрисовывается в целом, как многогранная и
требующая социально-философского анализа.
Анализ
позволяет осмыслить философскую проблему в этике и рассмотреть развитие
гуманизма как мировоззрение и учение о ценности личности.
Степень
разработанности проблемы. Истории
и факты из жизни заставляют задуматься и задаться вопросами: Кто есть
человек? Что есть жизнь? И каково
соотношение между ними во всех ее проявлениях? Все эти вопросы в этой курсовой
работе адресуем к «гуманизму».
Сколько
веков человечество пытается постичь, познать, и найти истину и прийти к
полногранному пониманию этих вопросов, чтобы, достигнув вершин эталонов знаний
созидать в обществе, в котором соотношения между человеком и жизнью будут
гармонично реализованы идти к достижениям без потери морально-духовной
нравственности в согласии с природой.
Для
осознания сути поставленных вопросов, которые волнуют нас сейчас и актуальны во
все времена, а в последние годы животрепещущи, то обратимся к историко
-философскому мировоззрению о гуманизме. В исторических материалах и в
философских понятиях накоплен большой опыт, который даст нам возможность
разобраться и сделать некоторые выводы, чем постараемся подвести к более
лучшему восприятию без искажения и более разностороннему направлению в
воспитанию и построению мировоззрения у тех кто задается вопросами о жизни и о
ее духовной, о моральной, о этической, нравственной и потенциальной реализации
в мире высоких скоростей и достижений, новых и новых открытий, где за погоней к
новому человек со своим миром, не всегда
виден вложенный труд и чаяния человека. Где будет человек? Где его место? И что
первично-человек как чувственное творческое создание или созданные им новые
технологии искусственный интеллект (робот, чип), которые будут и полезны и
востребованы, и «идеализированы» в одно и то же время? А как же автор? Кто
важнее - человек создающий искусственный интеллект или те, кто также
сопричастны к созданию, но не являются авторами, а дали возможность создать?
Или созданное завладев временем и пространством станет ценнее человека?
Очевидно,
человечество используя гуманные объективные научные методы и результаты может
регулировать то, что произвело. Посмотрим в глубь веков, изучим философию
гуманности и вынесем полученное мнение на обсуждение.
Повышается
интеллектуальный интерес к истинно философским вопросам: что есть человек?
каково его место в мире? При постановке такого рода вопросов особое значение
приобретает проблема гуманизма, точнее – проблема его содержательного
переосмысления. Не зря сказано: «без прошлого нет будущего». Без обращения к
истокам появления гуманизма, без философской рефлексии гуманистических поисков
древних мыслителей мировоззренческое освоение современности рискует столкнуться
с серьёзными трудностями.
Само
понимание «гуманизма» всегда связывалось с пониманием природы и сущности
человека. Это понимание строилось в соответствии с
представлением
определенной модели совершенного человека и главное ценились его моральные
качества.
В связи этим возникает необходимость в
социально-философском анализе самого понятия «гуманизма», в понимании его
смыслового значения и рассмотрения проблем гуманистического характера в
общественных процессах.
Предмет
исследования. Является формы проявления «гуманизма»,
смысловое содержание его понятия и гуманистического характера в общественных
процессах.
Цель
и задачи исследования. На основе социально-философского
подхода раскрыть характеристики и дать соответствующее определение «гуманизму»,
выявить различия между этикой и гуманизмом и подойти к рассмотрению проблем
гуманистического характера в общественных процессах.
Методологическая
основа исследования. Составляет
сравнительный анализ содержащиеся в трудах отечественных и зарубежных философов,
историков, социологов, метод смысловой интерпретации.
Практическая
значимость работы заключается. От
полученных результатов при сравнительном анализе философских трудов и общественных процессов.
Учрежден
в 1952 году в Амстердаме «Международный гуманистический и этический союз»-
МГЭС, семью национальными этическими и гуманистическими организациями.
Правление
МГЭС 11–13 июля 1991 года утвердило краткое рабочее определение понятия
«гуманизм», устанавливающее определённые формальные критерии при принятии новых
членов:
Гуманизм
— демократическая, этическая жизненная позиция, утверждающая, что человеческие
существа имеют право и обязанность определять смысл и форму своей жизни.
Гуманизм призывает к построению более гуманного общества посредством этики,
основанной на человеческих и других естественных ценностях, в духе разума и
свободного поиска, за счёт использования человеческих способностей. Гуманизм не
теистичен и не принимает «сверхъестественное» видение реального мира.
На
самых ранних этапах возникновения мировой философии первые ростки гуманизма
обнаруживали себя в качестве одной из основ духовной жизни человеческой
цивилизации.
Интерес
к гуманизму, к гуманным проявлениям в обществе, возник в социально-философской
мысли Древнего Мира. Формируемые представления о принципах гуманности уже тогда
пытались так или иначе осуществлять в реальной жизни, в практике. Особенно это
было выражено в философиях Конфуция и Сократа.
По
мнению Конфуция высоконравственный человек должен обладать двумя важнейшими
достоинствами: быть гуманным (человеколюбивым, справедливым, бескорыстным,
скромным, сдержанным и т.д.) и выше всего ставить чувство долга (сознавать свою
ответственность перед предками, семьей, государством).
Глава 1. «Гуманистические идеи в Древнем Китае»
1.1.
Даосизм
В древней китайской философии
в VI - II века до н. э. господствующим было религиозно-мифологическое
мировоззрение. Древние китайцы полагали, что всё в мире зависит от
предопределения Неба, главным управителем которого считался Шанди. Ему
повиновались многочисленные боги и духи, многие из которых имели явное сходство
с животными, птицами или рыбами, были полуживотными - полулюдьми. «Волю Неба»
можно узнать через предзнаменования и гадания. Важнейшим элементом
древнекитайской религии был культ предков и мифических героев древности.Согласно
древнейшим письменным памятникам Китая, тогда же некоторые мыслители высказали
ряд философских идей и выдвинули термины, которые впоследствии стали важнейшими
понятиями китайской философии:
Глубокие
политические потрясения в VII - III веках до н. э. - распад древнего единого
государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными
царствами - нашли своё отражение в бурной идеологической борьбе различных
философско-политических и этических школ. В этот
период свободно и творчески существовало шесть основных философских школ:
1)
даосизм (даоцзя): Вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире,
от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший
правитель - который оставляет людей в покое. Представители этого периода:
Лао-цзы, Ле-цзы, Чжуан-цзы, Ян Чжу; Вэнь-цзы, Инь Си. Представители более
позднего даосизма: Гэ Хун, Ван Сюаньлань, Ли Цюань, Чжан Бодуань;
2)
конфуцианство (жуцзя): правитель и его чиновники должны управлять страной по
принципам справедливости, честности и любви. Изучались этические правила,
социальные нормы и регулирование управления деспотическим централизованным
государством. Представители: Конфуций, Цзэн-цзы, Цзы Сы, Ю Жо, Цзы-гао,
Мэн-цзы, Сюнь-цзы;
3)
моизм (моцзя): смысл учения заключался в идеях всеобщей любви (цзянь аи) и
преуспеваемости, все должны печься о взаимной пользе. Представители: Мо-Цзы,
Цинь Хуали, Мэн Шэн, Тянь Сян-цзы, Фу Дунь;
4)
школа законников («фа-цзя», по-европейски - легизм): занималась проблемами
социальной теории и государственного управления. Представители: Шэнь Бухай, Ли
Куй, У Ци, Шан Ян, Хань Фэйцзы; часто также сюда относят Шэнь Дао;
5)
школа имён (минцзя): несоответствие названий сущности вещей ведёт к хаосу.
Представители: Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун; Мао-гун. Иногда относят Инь Вэня;
6)
школа «инь-ян» (инь ян цзя) (натурфилософы). Представители: Цзы-вэй, Цзоу Янь,
Чжан Цан.
В
большинстве школ изучалась практическая философия, связанная проблемами житейской
мудрости, нравственности, управления. Теоретичес- кая база была наиболее
развита в даосизме.
Традиция считает основоположником
даосизма легендарного Жёлтого Императора Хуанди. Несколько более достоверным
основателем даосизма считается древнекитайский мудрец Лао-цзы. Даосской
традицией ему приписывается авторство одной из основных книг даосизма - «Дао Дэ
Цзин». Этот трактат явился ядром, вокруг которого стало формироваться учение
даосизма. Ещё одним знаменитым текстом раннего даосизма является «Чжуан-цзы».
Лучшим
способом реализации «Дао» во внешнем мире является принцип У-вэй -
непреднамеренной активности. Все противоположности неразделимы, комплементарны,
взаимодействуют друг с другом.
Лучший принцип
разрешения проблем в соответствии с «Дао» — это отказ от агрессии, уступка. Это
не следует понимать как призыв к сдаче и подчинению – нужно «стремиться
овладеть ситуацией, прилагая как можно меньше усилий. Главная добродетель –
воздержание».[2]
Философия
Лао-Цзы пронизана и своеобразной диалектикой:
«Из бытия и небытия
произошло всё; из невозможного и возможного — исполнение; из длинного и
короткого — форма. Высокое подчиняет себе низкое; высшие голоса вместе с
низшими производят гармонию, предшествующее подчиняет себе последующее.» Однако
Лао-Цзы понимал её не как борьбу противоположностей, а как их примирение».[3]
В
даосизме термин «дао» приобретает уже не этическое, а онтологи- ческое
значение, причём под ним понимаются и первопричина вселенной, и лежащая в её
основе таинственная и непознаваемая закономерность, и целостность жизни.
Всемирную известность понятие Дао получило во многом благодаря классическому
тексту Дао Дэ Цзин, который наряду с Библией и Бхагавадгитой является одним из
наиболее переводимых на иностранные языки текстов».[4]
Развитие Вселенной происходит в соответствии с определёнными образцами и
принципами, которые невозможно определить чётко. Можно, однако назвать их -
хотя это не совсем точно - «Дао». Что касается «Дэ», то к ней нельзя
стремиться, она возникает спонтанно, естественно. «Дэ» проявляется как всеобщая
закономерность раскрытого, проявленного мира, как закон Вселенской Гармонии.
Что
такое гармония в человеке?
«... действительно все мы, и весьма часто, почти как
помешанные, с маленькою только разницей, что «больные» несколько больше нашего
помешаны, потому тут необходимо различать черту. А гармонического человека, это
правда, совсем почти нет; на десятки, а может, и многие сотни тысяч по одному
встречается, да и то в довольно слабых экземплярах...» писал Достоевский в
«Преступление и наказание».
Гармония проявляется
в ощущении внутреннего благополучия и комфорта, удовлетворенности своим образом
жизни и взаимоотношениями с окружающими людьми, в хорошем физическом
самочувствии. Это позволяет воспринимать жизнь во всем многообразии; жить
полно, изучая мир; сохранять свежесть восприятия и оценки реальности.
Гармония
не означает отсутствие трудностей и конфликтов. Внутренние противоречия
вызывают стремление преодолеть дискомфорт. Неосуществленные желания и цели
являются стимулом для личностного роста. Полная удовлетворенность жизнью может
стать препятствием для дальнейшего развития.
Гармоничная жизнь предполагает баланс всех жизненных
сфер. Каждая из жизненных областей - работа, семья, карьера, друзья, досуг -
важна для человека. Однако человек всегда сам определяет для себя приоритеты. В
то же время одно не заменит другого. Если у нас не развита
какая-либо жизненная область, рано или поздно возникнет неудовлетворенность,
некоторый перекос в личностном развитии. Карьера не заменит семью, а друзья - ребенка.
Все мы разные, у каждого свои жизненные смыслы и ценности, желания и цели, разный
уровень притязаний, разные характеры и темпераменты, разные потребности в
общении, физической нагрузке, степени уединения. И на каждом жизненном этапе -
определенное состояние здоровья и эмоциональный фон, зависящие от перенесенных
стрессов, заболеваний, переживаний и т.д. Каждый сам выбирает оптимальное для
себя состояние: отгородиться от мира с его неисчерпаемыми возможностями или
стремиться к разнообразию в жизни. Возможности, которые предоставляет человеку
окружающий мир, безграничны. Однако при всем стремлении к разнообразию жизни
«нельзя объять необъятное»: везде побывать, все увидеть, все прочитать,
посмотреть, попробовать. Всегда приходится выбирать.
Важным
условием душевной гармонии и внутреннего спокойствия
является не потакание
своим прихотям и импульсивным желаниям, а умение довольствоваться тем, что
имеешь - воздержание!
Большинство
людей жалуются на свое прошлое, а другие тревожатся за будущее. Мало кто живет
настоящим. В мыслях человек обычно находится вне проживаемой ситуации. Надо
жить в текущем моменте: не переживать из-за прошлого, не волноваться о будущем.
Надо присутствовать там, где находишься сейчас.
В
жизни все преходяще. Нужно принимать реальность, мир, себя, других. Принимать
все таким, каким оно есть.
Китайские культурные традиции и китайская философия
издавна культивируют идею Дао, безличного мирового закона гармоничного развития
Природы и Жизни. «Все основные течения китайской философии вырастают из единой
основы – культуры Дао, с которой коррелируют практически все остальные категории».
[5] Китайские философы называют его
сущностью, Единым. Великий образ Дао фокусирует внимание человеческой
Поднебесной и притягивает к себе людей всех сторон света.
«Дао пусто, но в применении неисчерпаемо. О глубочайшее! Оно кажется праотцом
всех вещей».[6]
Особенностью учения «Дао дэ цзин» является концепция «двух Дао» - «безымянного»
(у мин), порождающего космос и «именуемого» (ю мин), создающего конкретные
вещи.
Задача
человека - познать Дао, встать на путь «естественности», под которой имеется в
виду «гармония мира» - слияние человека с природой.
Следовательно, даосизм
предписывает познание Дао как первопричины видимого мира посредством
проникновения в сущность вещей и явлений.
Лао-Цзы призывал к
отказу от всяких искусственных, надуманных регламентаций. Проповедуя возврат к
природе, он говорил, что люди должны жить в соответствии с ее законами и
принципами. Даосы призывали к «забвению» собственного «я» и всех норм
культурного поведения.
В учении Лао-Цзы
подлинный покой воцаряется с прекращением борьбы и установлением жизни согласно
миру Дао,поэтому все мыслители даосского направления для обоснования основного
положения Дао - взаимоотношения человека и природы на пути следования Дао - обращались
за примерами непосредственно к природе. Даосы предлагали различные способы
обретения Дао: это были морально-этические нормы жизни, овладение определенными
навыками концентрации и медитации, путь отшельничества, употребление природных
снадобий. С помощью указанных методов даосы приходили к познанию Дао. Сама же
природа человека, в представлении даосов, есть порождение Земли и Неба,
поскольку все на свете - порождение Земли и Неба.
«Даосы
основным критерием “правильности” мировоззрения считали “естественность” (цзы-жань),
что ближе к интенциям экологистов, стремящихся к построению такой этики,
которая базировалась бы в большей степени на отношении к природе (“окружающей
среде”), чем на отношении к человеку».[7]
Для даосов изначальная природа всего чиста, совершенна, и нужно лишь не мешать
ей выявиться. Сделать это можно, лишь следуя естественному пути. В даосизме
идеальное состояние – состояние постоянства, предполагает полный покой, полную
эмоциональную успокоенность, основанную на принципе «недеяния», на полном
слиянии с природой, следовании естественному пути. «Живя в гармонии с
беспредельной жизненной силой, даосский мудрец не движется вместе с вещами,
вершит судьбы всего сущего и оберегает их исток. Жить по
даосский, — значит
жить, превозмогая все формы статического
созерцания, жить без
«почему» и «зачем», в самозабвенной
В
трудах еще одного представителя даосизма Чжуан-цзы, последователя Лао-Цзы, мы
находим такое высказывание: «Тот, кто познал дао, непременно постигнет закон
природы; постигший закон природы непременно овладеет умением соответствовать
положению вещей; овладевший умением соответствовать положению вещей не станет
вредить себе из-за вещей; человека совершенных моральных качеств огонь не может
обжечь, вода - утопить; ни холод, ни жара не могут причинить ему вреда; ни
птицы, ни звери не могут его погубить».[9]
Вывод.
Объявляя Дао всеобщим законом, Лао-Цзы считал, что Дао выполняет свои функции
совершенно естественно, и нет ни одного предмета или явления, возникшего без
его участия: оно не принуждает расти ни одно существо, не вмешивается в его
жизнь, позволяет всему естественно развиваться; дао постоянно находится в
движении к противоположности, мягко исполняет свою роль, оно вечно, независимо
существует и без устали движется, появляясь везде; хотя дао приносит пользу
всему сущему, оно не вступает ни с кем в борьбу, не стремится никого захватить,
не считает свою деятельность заслугой перед окружающими и не добивается ни над
кем господства. Согласно Лао-Цзы, такое поведение интерпретируется как высший
закон в природе и носит название «таинственной добродетели».
Период
Чжан го в истории Древнего Китая часто называют «золотым веком китайской
философии». Именно в этот период зарождаются понятия и категории, которые затем
станут традиционными для всей последующей китайской философии, вплоть до
новейшего времени. Философские сочинения, относящиеся к даосизму, начинаются
с эпохи Борющихся Царств (Чжан го) в V веке до н. э., практически одновременно
с учением Конфуция.
1.2
Конфуцианство
«Гуманистические
идеи философии Конфуция ( 551-471 гг. до н.э.) представлены на основе принципов гармоничного
устройства общественной жизни человека. Его основная задача - побудить человека
к духовно-нравственному совершенствованию, но в отличие от философской системы
буддизма не на индивидуально-деятельностной основе, а исходя из общественных
основ существования человека.
Великая
заслуга Конфуция состоит в том, что он впервые построил целостную комплексную
философскую систему, направленную на выделение и раскрытие гуманистических
начал человеческого бытия. Это исторически первая и одна из немногих философий
гуманизма в развитии дискурса социально-философской мысли».[10]
Гуманизм
является ядром конфуцианского учения. Идеалом конфуцианства является создание
гармоничного общества по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою
функцию. Гармоническое общество построено на идее преданности, лояльности в
отношении между начальником и подчинённым, направленная на сохранение гармонии
и самого этого общества.
«Конфуцианский
функциональный гуманизм превращает человека в покоренный элемент системы,
однако в соответствии с восточным представлением связь целого (общества) и
единичного (человек) имеет отличную от подчинения и угнетения природу — это
связь взаимозависимости и единства. Соответственно, приоритет общественных
интересов не означает нивелирования личностных, а обусловлен сознательным
выбором человеком общественных интересов как личностных при его понимании
собственной самости как коллективной, а значит, надлежащего уровня
самосовершенствования и
достижения «жен».[11]
Жэнь - понятийная категория в конфуцианстве.
Категория Жэнь:
«гуманность»; «человечность»; «человеколюбие»;
«доброта»; «милосердие»;
выражает гуманистический идеал Конфуция и является центральной в его
социально-философской системе. Жэнь — это интегральное понятие личностной
гуманности, которое может иметь различные конкретные воплощения в зависимости
от жизненных ситуаций и подразумевает наличие индивидуальных качеств человека,
направленных на утверждение добра для человека.
Жэнь
- высшая из пяти добродетелей конфуцианства.
В классическом смысле жэнь
объединяет понятия «уважения», «великодушия», «серьёзности», «заботы», «искренности».
Выражается в любви к ближнему, заботе о людях.
Обладающий
жэнь призван, с одной стороны, уравновешивать мир, с другой стороны, - «преодолевать
себя и возвращаться к ритуальной благопристойности», реализовывать «золотое
правило морали»: не навязывать другому того, чего не желаешь себе. Конфуций
сформулировал золотое правило этики: «Не делай человеку того, чего не желаешь
себе».
Основным
принципом конфуцианской этики является понятие жэнь -«гуманность» как высший
закон взаимоотношений людей в обществе и семье. Конфуций считал, что не важно,
каким родился человек. Нельзя сказать, что представляет собой человек, не
ответив одновременно на вопрос о том, в чём заключается его нравственное призвание.
Говоря по-другому, человек есть то, что он сам из себя делает. Мэн-цзы в свою
очередь считал, что все люди рождаются хорошими, и только потом, поддаваясь
слабости, могут испортиться.
Жэнь рассматривают в политическом контексте.
Жэнь является основой конфуцианской политической модели. Несоблюдение
правителем конфуцианской морали могло привести к потере Небесного Мандата, и,
как результат, отстранение от власти. Тот же, кто правит мудро и с соблюдением
всех правил, показывает, что достоин власти, которая предоставлена ему Небом.
В
трактате «Чжун-юн» отмечается важная категория «Ли», соблюдения обрядов в
конфуцианстве. Ли обозначает - верность, преданность в конфуцианстве. Ли - буквально
«обычай», «обряд», «ритуал». Верность обычаям, соблюдение обрядов, например,
почтение к родителям. В более общем смысле Ли - любая деятельность,
направленная на сохранение устоев общества. По Конфуцию вообще любое наше
действие, будь то потребление пищи, приветствие, чистка зубов, распитие пива,
все должно происходить не просто так, а в форме ритуала (или церемонии), то
есть осознанно, не спеша, «с толком, с чувством, с расстановкой». Этот принцип
ритуализации повседневной жизни призван позволить людям лучше почувствовать
саму жизнь, ее дух. Конечно, любой настоящий ритуал должен быть исполнен
уважения (к себе, другим людям и природе) и достоинства.
Идея
покорности сверху донизу - одна из основных идей этики конфуцианства. Сюда
относятся покорность и почитание родителей, подчинение младших братьев старшему
брату и уважение младшими братьями старшего брата, подчинение подданных своему
правителю. Все это нашло отражение в понятии "преданность». Чтобы сгладить
недовольство низов господством наследственной аристократии, Конфуций предлагал
господствующему классу больше уделять внимания развитию земледелия, не нарушать
сезонности земледельческих работ, призывал облегчить бремя поборов и
повинностей.
Стоит
отметить категорию «Сяо» - сыновняя почтительность, одно из центральных понятий
в конфуцианской этике и философии, важный компонент традиционной
восточноазиатской ментальности, сохранившийся на протяжение веков. В базовом значении относилось к уважению
родителей; в более широком смысле распространялось на всех предков. Поскольку в
конфуцианстве государю отводилось место "народного родителя",
добродетель Сяо затрагивала всю социально-политическую сферу. Нарушение норм Сяо
считалось тягчайшим преступлением.
В
китайской философии и традиционной китайской культуре, совмещаются три главных
смысловых аспекта:
1)морально-психологический,
это любовь и жалость к людям;
2)социально-этический, это совокупность
всех видов правильного отношения человека к другому человеку и обществу;
3)этико-метафизический , это симпатически-интегративная
взаимосвязь отдельной личности со всем сущим, включая неодушевленные предметы.
Вывод.
«Одно из главных наставлений конфуцианства заключается в том, что становление
человека должно проходить через процесс становления личности. Последнее влечет
за собой динамичный процесс трансформации. Отличительной чертой человека
является то, что, несмотря на кажущуюся неизбежность роста, мы становимся
личностями в процессе обучения».[12]
«Человек - центр
отношений. Невозможно представить себе центр, который совершенно изолирован от
любых отношений. Они придают цвет, звук, вид и текстуру этому центру как
конкретной живой личности. Живая конкретность личности непременно уникальна и
включает в себя этнос, пол, язык, возраст, место рождения, социальный класс,
вероисповедание, не говоря уже о личностных чертах. Каждая из черт
символизирует обширный социальный круг, заключающий в себе тысячи и тысячи
людей.
Обучение
ради самого себя – это формирование характера, что абсолютно совместимо с
нашими профессиональными устремлениями, нашим поиском совершенства, стимулом
улучшить свою судьбу, нашей волей внести вклад в общественную гармонию,
желанием быть признанными и жить комфортной жизнью.
Заключение
к главе.
Как
справедливо замечает китайский исследователь Сюи Дишань, «глубокое осмысление
проблемы единства природы и человека привело даосов к стремлению обрести
согласие со своей природой, единству с миром и с Дао, которое есть основа, как
мира, так и природы человека».[13]
Данная проблематика
отражена в работах Ли Сяньминя «Совпадающее единство Неба и Человека», Фэн
Юланя «История китайской философии», Ли Чжаоэня «Дао и даосизм в Китае», Гэ
Чжаогуана «Даосизм и китайская культура», Ли Юэсэ «Даосская школа и даосская
религия», Сюй Дишаня «Даосская идеология и даосская религия», Тана Ицзэ
«Конфуцианство, даосизм и буддизм в традиционной китайской культуре»,
«Сравнительный анализ философии Ван Би и Го Сяна», Чэнь Бина «Категория Дао в
даосской религии».
Базируясь
на даосской традиции борьбы против «насилия», конфуцианских правил «ли»,
гармонии человека и Вселенной, профессор Пекинского университета Цзэн Гопин в
своих исследованиях дает четкую картину учений даосских философов разных школ.
Древние каноны учат не только любить природу, но и призывают постоянно защищать
ее. Добродетельный человек любит людей как своих близких, любит все живое и
дарит ему добро как близким своим.
«Отличительным
признаком конфуцианского гуманизма является признание того, что каждому из нас
суждено стать конкретной личностью» Поскольку конфуцианское «я» всегда является
не изолированным индивидом, а динамичным центром отношений, оно не может не
взаимодействовать с другими центрами посредством диалога. Признание и уважение
других является отправной точкой для начала плодотворного сотрудничества».[14]
Глава
2. «Проблема
гуманизма в Античности».
Гуманизм
— это система взглядов на окружающую действительность, в центре которой
находиться человек интересующийся работой законов по которым живет весь
окружающий мир.
Гуманисты
считают человека наиболее прогрессивным созданием, а человеческое общество -
самой продвинутой формой организованного общения среди всего живого мира.
Гуманисты верят, что человек способен создать на Земле идеальный порядок.
Гуманист
— это созидающая личность ведущая активную разнообразную деятельность.
Гуманное
общество — это общество справедливое, в котором главное человек, и
человечность. Неотъемлемой частью, которого, является ответственность человека
за свои дела и поступки
Что
такое человечность?
Включает
в себя нравственные ценности и качества - благожелательность, уважение к людям,
сочувствие и доверие к ним, великодушие, самопожертвование ради интересов
других.
Говоря
о человечности - мы говорим также и об общении. Взаимосвязь человечества — это
позитивное взаимодействие и активное преобразование. Она выступает не как
сторонний наблюдатель, а как участник. Признание другого не является
навязыванием моих индивидуальностей другому, не является владением личностью
другого.
Что
такое нравственные ценности? Скажем своими словами.
Нравственно-моральные
ценности — это «нравственность» - система правил поведения индивида, основанных
на значимых для личности ценностях. Это этические идеалы, высшие принципы
человеческой жизни. К таким ценностям следует отнести такие важнейшие качества
человека как честность, верность, уважение к старшим, патриотизм, трудолюбие,
скромность, совесть.
Для
чего человеку важна совесть (от ср. -греч. συνειδησις -«совесть, сознание» и
συνειδος -«совесть, сознание, совместное знание»)? Она защищает человека от
духовной гибели, заставляет его раскаиваться в содеянном, не совершать
опрометчивых поступков, способных привести к внутреннему хаосу. Совесть исцеляет
человека, когда тот идёт против собственных моральных принципов, предотвращает
саморазрушение человеческой души.
Совесть,
построена как калька, — это самоконтроль, способность анализировать и отвечать
за собственные поступки, отделять понятия «добра» и «зла», определять для себя
нравственные обязанности и не выходить за рамки допустимых моральных норм.
Откуда
у человека совесть?
Совесть
не заложена в человеке изначально, от рождения. Она формируется в ходе детского
развития, причем поэтапно, и на каждом этапе может произойти «сбой». Конечно,
совесть начинает формироваться не с самого рождения.
В
каком возрасте формируется совесть?
К
одиннадцати годам мозг ребенка развит, что позволяет приобрести собственные
ценности и делать выбор. На основе личных качеств и воспитания формируется
понятие совести.
«Гуманизм,
ориентированный на практике установления диалога между личностями, социальными
общностями, культурами, способен породить плодотворную среду и дать ростки для
реализации присущей каждому человеку гуманности, человечности».[15]
2.1.
Античность
В
античную эпоху идею гуманизма традиционно связывают с именами Сократа, Платона,
Аристотеля. Два последних философа рассуждали об идеальном государстве,
наилучших формах власти и т.п. Здесь можно провести исторические параллели с
утопиями Т. Мора, Т. Кампанеллы. И гуманизм философов проявляется именно в
желании сделать всех людей счастливыми, что возможно при условии наилучшей
организации общественной жизни.[16]
Гуманизм
в Древней Греции был сосредоточенным преимущественно на телесном компоненте
человеческой личности. В условиях трансформации мифологического мировоззрения и
зарождения философии античные философы вырабатывали первые представления о душе
человека, о духовной жизни. Поэтому физическое развитие человека считалось
важнее духовного, а общественные интересы важнее личных. По сути, для Древней
Греции ценность личности заключалось в ее способности быть полезной обществу.
Такая установка в общественном мнении в античных полисах легко мирилась с
рабством и другими формами «антигуманизма».
Для
древнегреческого мыслителя человек – преимущественный объект его философского
исследования. Опираясь на вторичные источники о творчестве Сократа, главным
образом на труды Платона (так как первичных, оригинальных источников Сократ
после себя, не оставил), с известной долей допущения можно говорить о
нижеследующем.
Собственно
поворот к человеку как объекту философствования происходит в философии Сократа
(469-399 гг. до н э). Взгляды Сократа как философа формировались не на пустом
месте. Так еще 7 мудрецов поднимали
вопросы о самопознании.
Человек
Сократа — это действующий субъект в этико-познавательной области. Для Сократа
человек важен сам по себе, а не по его общественному, или имущественному или
какому-либо иному «весу». Главное для человека, считал Сократ, это -
«путешествие» внутрь себя; это, если «угодно, - развитие своей души; это -
познавательный поиск своего внутреннего мира. «Будить» такой поиск в человеке
есть смысловое зерно философии Сократа. Вот как об этом сказано (философом о
себе), наверное, в самом «сократовском» произведении Платона - «Апология
Сократа»: «…Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из вас, и
молодого, и старого, заботиться, прежде всего, не о теле и не о деньгах, но о
душе, чтобы она была как можно лучше; я говорю, что не от денег рождается
доблесть, а от доблести бывают у людей и деньги, и все прочие блага, как в
частной жизни, так и в общественной»
На
пути гуманистического поиска Сократ он не догматик шёл от человека. Для того
чтобы мир стал лучше, человек должен стать лучше; а для этого ему нужно «на
себя оборотиться», ему нужно совершенствоваться. Сократ сказал своё слово в
«гуманизме», дав ответ на «лозунг» Протагора, - «Человек не есть мера всех
вещей, но он может ею стать, если отыщет в себе, то лучшее (добродетель), что
позволит ему «отделить зёрна от плевел», — это значит, отличить истину от
заблуждения, добро от зла. Соответственно, такой человек будет совершать
исключительно добрые поступки, и мир преобразится в лучшую сторону; ведь «кто
мудр, тот и добр»[17]
7
Гуманизм,
путем познания себя и общества, позволяет повернуться лицом к благам окружающих
с точки зрения уважения другого человека и его прав давая развиваться себе и
другим повсеместно проявляясь в социальной жизни.
Софисты
и Протагор (480- 410 гг. до н э) в особенности сделали очень важный шаг на пути
гуманистического постижения человека.
Софисты
- философская школа в Древней Греции, существовавшая в V - первой половине IV
вв. до н. э. Представители данной философской школы выступали в качестве
философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и
другим видам знаний. Софисты перевод с греческого - мудрецы, учителя мудрости.
Софисты
предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни
своего города: обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести полемику,
а также давали общее образование. Главным их искусством было искусство слова,
именно они выработали нормы литературного греческого языка.
При
такой практически-политической направленности интереса в центре внимания
оказались человек и его психология. Искусство убеждать требовало знания
механизмов, управляющих жизнью сознания. Рассуждения о познания человека вышли
на первый план.
Античный
греческий идеализм вложил в понятие «блага» опыт погружения в просветлённую
суть вещей как в среду, наиболее близкую человеческому существу; бескорыстное
интеллектуальное созерцание оказывалось наиболее продуктивным, ценным и
существенно полезным благом.
Платон
сказал о Протагоре «он первый заявил, что о всяком предмете можно сказать
двояко и противоположным образом… о мысли он не заботился, спорил о словах, и
повсеместное нынешнее племя спорщиков берёт своё начало от него».
Этические
воззрения Платона (ок.427-347 гг. до н э) включают в себя идеи «красоты» и
«добра». Главное и доминирующее положение занимает идея «блага». Платон
выделяет четыре добродетели, которыми должен обладать человек - мудрость,
мужество, умеренность и справедливость.
В
диалоге «Государство» утверждается, что благо даёт всем познаваемым вещам
существование, но сама по себе находится по ту сторону бытия. Платон утверждал,
что, в особенности правители, должны быть философами и обладать добродетелью
мудрости и пониманием Идеи «блага». Согласно мнению, идея «блага» является
источником всех добродетелей. Унаследовав Сократов дух, Платон стремился к
познанию абсолютной ценности.
Известно,
что истинным бытием обладают согласно Платону идеи, а
чувственно
воспринимаемые вещи, являясь подобиями идей, существуют лишь когда они
становятся чем-то материальным или вещью, но никогда сами по себе не
существуют.
Благо
— это одна из основных нравственно- аксиологических ценностей. Выражающая себя
в осуществлении бытия как конечной цели человеческих устремлений. Понятие блага
представляет собой наиболее общепонимаемую универсалию для обозначения
положительной ценности (противоположность блага - отрицательная ценность, или
зло), а также тех или иных предметов, явлений и других сущностей,
удовлетворяющих определённые человеческие потребности и желания, отвечающие
интересам, целям и стремлениям людей. Так, различают естественные блага -
результат стихийных природных процессов, и общественные блага - продукты
деятельности человека; но в обоих случаях благо составляет социальное определение
предмета, его полезное значение для человека. В сфере реальной жизни благо
утрачивает своё исключительное место и может быть осмыслено только через зло,
как свою собственную противоположность. Человек, по Платону, не выбирает -жить
или не жить, но он свободен в выборе - жить, по справедливости, и в благе или
жить в пороке и зле.
Отсюда
ясно мы понимаем, что идеи человека отражают его. Из каких идей «соткан»
человек или человечество то оно и транслирует вокруг себя выдавая и
демонстрируя таким образом свою сущность. Из этого следует что гуманизм,
существующий как теорико - идеологический принцип осуществляется и раскрывается
в деятельности и поступках к человеку, в частности, и в общем.
Начиная
с Аристотеля (384-322 гг. до н э), понятие «блага» становится теоретическим
понятием этики (из «Никомаховой этики» Аристотеля), где – «учения о благе и
добродетелях мыслились приблизительно как учения о целях и средствах».
У
Аристотеля Благо представлено во
множестве своих собственных воплощений (благ), вещественных и «политических»,
физических и психических, будучи синонимом всего хорошего, полезного,
наилучшего - «αγαθο’ν» ; в этическом -
высшее из всех благ, осуществляемых в поступках, совершенная цель - «το αριστο’ν», реализуемая в добродетелях,
стремящихся, без ущерба для общества, к получению счастья
.
«Вершиной
античной гуманистической мысли явилась философия Эпикура (ок 341-271 гг. до н
э). Учение о гуманистическом идеале как высшем благе Эпикур начинает с
рассмотрения проблемы удовольствия и страдания. Он выделяет два рода
наслаждений: физиологические -потребность в пище, жилище, одежде и духовные -
получаемое от знания и дружбы удовольствие.
Эпикур
связывает понятие гуманистического идеала со средствами достижения счастья для
человека. «Красоту, добродетель и тому подобное следует ценить, если они
доставляют удовольствие; если же не доставляют, то надо с ними распрощаться».[18]
Выше всего в людских отношениях Эпикур ценит дружбу, основанную на идеалах
равенства и единомыслия. «Благородный человек, всего более занят мудростью и
дружбой, одно из них есть благо смертное, другое - бессмертное» [19]
Эпикур
- является материалистом эллинистического периода. последователь Демокрита. По
его мнению философия делится на три
раздела: «Учение о природе и космосе» – это физика - « ничего не возникает из
ничто и ничего не уходит в нечто: поскольку кроме вселенной нет ничего, что
могло-бы войти в нее и изменить ее; вселенная вечна и бесконечна и состоит из
вечных сталкивающихся атомов и пустоты; существует множество материальных миров
во вселенной». «Учение о познании» - это
«окружающий мир познаваем; основное - чувственное познание; невозможно
созерцать разумом идеи если этому не предшествовали чувственное познание и
ощущения». «Учение о человеке и его поведении» - учение о сущности и формах
прекрасного в природе и в жизни, как особой форме общественного сознания.
Вывод.
Изученные, поднятые в обществе, описанные вопросы этики в античности заложили
фундамент и дали «всходы» в период Возрождения для существования гуманизма в
наше современное время поднимая проблемы этико-морального характера.
2.2. Гуманизм Цицерона.
Время
жизни Цицерона (106- 43 гг. до н э) пришлось на одну из самых сложных и
противоречивых эпох, которая предшествовала падению Римской Империи. за счет
включения греческих полисов в состав Римской империи. Завоевания выходили
далеко за пределы территориальных, политических и экономических сфер, а потому
во многом стал результатом изменении общества и развития империи.
Перед
римлянами был показательный пример эпохи македонского завоевания Греции,
которая всегда являлась особой покоренной страной во многом в силу того, что
была богата именно образованием. Однако каждая эпоха, повторяет ошибки, а не
учиться на них. Не исключением была и эпоха Цицерона, в которую победителям
снова предстояло понять, что перед ними побежденные это греческие полиса с
многовековой культурой.
С
юности любивший бывать «в обществе ученых греков», Цицерон как никто другой
понимал, что эта вынужденная интеграция не может не затронуть сферу римского
образования. Во многих сочинениях он стремился очертить контур пространства
становления древнего римлянина – пространства, в котором существовали два языка
(греческий и латинский), два вида законов (от греческих и римских богов), два
понимания образования, культуры и образа жизни. Что человек - есть цель греческой «пайдейи»- демократическая
и гуманистическая направленность позволила ей стать культурой (духовной
ценностью), и римской как «virtus» - доблесть, вдохновляющая римлян на боевые
подвиги ради отечества. Сопоставление
«греческого» и «римского» позволило Цицерону заложить основы того типа
гуманизма, которое вскоре вышло далеко за пределы политико-социального
контекста, его породившего.
Упрекая
тех, кто необразован («sine humanitate»), Цицерон подчеркивал, что необходимо
стремиться к добродетели и справедливо гордиться, когда она достигается. Для римлянина, как и для грека, превосходство
в доблести должно было быть подкреплено превосходством в добродетели, но
содержание понятия «добродетель» для них неодинаково. Древнегреческие образовательные
идеалы были связаны с добродетелью «пайдейи» а древнеримские – с добродетелью как «virtus». Неоднородность
этих эпох и культур способствовали тому, что представления о добродетели не могли
оставаться неизменными. Добродетель у римлян
была «virtus», оказавшись в одном ряду с наградами, богатством, военными
трофеями. Для римлянина, за спиной которого было достаточно побед, добродетель
«добывалась» на полях сражения с необразованностью благодаря мужеству,
храбрости, стойкости и способности к решительным действиям - понятие «virtus».
отличие от понятия «пайдейи», в том что греческое выступает как нечто большее, чем духовное
богатство образованного человека.
Будучи
представителем своего времени, Цицерон воспринимал разницу между «пайдейи» и «virtus» в плоскости приемлемого или неприемлемого
для того, кто претендует на статус образованного человека. С одной стороны, для
грека и римлянина было одинаково важно достичь добродетели, которая
характеризовала нравственно совершенного человека. С другой стороны,
добродетель римлянина-победителя и добродетель грека-побежденного по
определению не могли быть одним и тем же.
Сочинения
Цицерона стали своеобразной «границей», отделяющей древнегреческую «пайдейя» от
древнеримской «humanitas», которая акцентировала внимание на исключительной
важности тождества сказанного слова и совершенного поступка. В его наследии нам
видится пять граней, по-разному преломляющих гуманность его педагого –
этических представлений Цицерона, сгруппированных в пять разделов: «Воспитание
оратора», «Воспитание гражданина», «Воспитание семьянина», «Воспитание себя»,
«Воспитание культурой».
М.
Хайдеггер в «Письме о гуманизме» говорит о том, что «humanitas» оформилась
тогда, когда появился римлянин, совершенствующий и облагораживающий римскую
«добродетель»-virtus, путем «усвоения» перенятой от греков «пайдейи»-
непосредственное воспитание, обучение, а в более широком смысле - образование,
образованность, просвещение, культуру. Процесс «усвоения» не был простым, и
Цицероном, насколько это было возможно, стремился облегчить его.
Цицероном
и его современники, имели прагматичное отношению ко всему. Древнеримский
диктатор Сулла в 86 г. при осаде Афин приказал вырубить рощи Академии, где
располагалась школа Платона, чтобы получить древесину для строительства осадных
машин. Как сообщает Плутарх, через пять лет после этого события Цицерон вступил
в конфронтацию с приближенными Суллы и был вынужден уехать из Рима. Во время
путешествия по Азии и Родосу Цицерону удалось послушать древнегреческих
ораторов и философов, среди которых были Ксенокл из Адрамиттия, Дионисий
Магнесийский, Менипп, Аполлоний, Посидоний. Впечатление от греческих школ и
наставников было настолько сильным, что Цицерон даже мечтал оставить политику,
переселиться в Афины и полностью посвятить себя наукам. В трактате «Оратор» он
отдает дань вынужденному удалению в греческие «лекционные залы», одним из
которых была та самая роща Академа: «…и все же я заявляю, что меня сделали
оратором – если я действительно оратор, хотя бы в малой степени, – не
риторские школы, но просторы Академии».
В
трудах Цицерона философские вопросы неотделимы от политических и педагогических
вопросов и рассмотрены не только как значимые для всех, но и как значимые для
самого себя, глубоко личные, связанные с переживаниями и проецируемые на
отношения с близкими людьми.
В
«Тускуланских беседах» Цицерон, отдавая дань «учебным поездкам» в Грецию,
говорит о возможности появления в Риме новой рощи Академа, если многие римляне
поддержат его. Цицерон приглашал всех желающих на первый в истории Древнего
Рима философский факультет. Обращение к свободе выбора и эрудиции
свидетельствует о том, что римский оратор рассчитывал на большое количество
желающих стать студентами. Цицерон не хотел, чтобы его соотечественники
занимались изучением важных предметов тайком, скрываясь. А те, кто уже может
похвастаться определенными познаниями в разных областях, хранили бы полученное
философское образование. «Сады Академа», как казалось Цицерону, вполне могли
зацвести в Риме, если философия наконец-то сможет в полном объеме реализовать
свою просветительскую функцию. Отстаивая «непопулярную» идею о необходимости
учиться у греков, Цицерон искал точки соприкосновения греческого и римского
образования. Те самые наставники-греки виделись ему помощниками римлян, которые
задали всему миру свои собственные культурные пределы.
Вывод. Цицерон оценивает свою деятельность по
приобщению римлян ко всему греческому как педагогическую миссию. В трактате «Об
обязанностях» он пишет «Итак, среди величайших зол я все-таки, по-видимому,
добился вот какого блага: я записывал все то, что не было достаточно
известно соотечественникам и в то же время было вполне достойно того, чтобы они
это знали». Эта интеграционная направленность при популяризации
древнегреческого наследия позволила Цицерону подобрать новый термин -
«humanitas» для объединения древнегреческого понятия «пайдейи» и римского
«virtus». Оно определяло и позволило классифицировать образ жизни
конкретного человека как достойный или недостойный образованного человека,
обозначающий теоретическую идею и практическую деятельность. Латинское
«humanitas» - гуманность (человеческий или человечность) - любовь и
внимание к человеку, уважение
к человеческой личности
человеколюбие. Этот термин употреблялся Цицероном в нескольких значениях,
отражающих специфику
государственного и общественного устройства,
представлений о человеке как наставнике - в том числе и самому себе и ученику.
Обозначение «истинно человечного» было открытием благодаря деятельности и
трудам Цицерона, которое в дальнейшем возродилось в Ренессансе в других
культурах и языках.
Заключение
по 2 главе.
Впервые понятие «идеал» формируется в эпоху
Античности. Представители античной науки, философии и культуры выработали
собственные, четко аргументированные концепции совершенного, идеального.
Многие исследователи именно Греко-римский гуманизм
считают первоисточником для европейского гуманизма. Н. Бердяев отметил, что для
Европы именно греческий гуманизм являлся «высоким образцом «высокой
человеческой культуры».
Сократ пришел к выводу, что знание и гуманистический
идеал взаимообусловлены: «Справедливость и всякая другая добродетель есть
мудрость».
Глубина понимания гуманизма достигается в
философском учении Платона. он большое значение уделял идеалу мудрости.
согласно Платону, идеал позволяет человеку проявить сущность добродетели и
возможность решить проблемы во имя добра и общественного блага. Человек
способен не только познать идеал «блага», но и воплотить его в
действительность.
Аристотель впервые классифицирует моральные идеалы и
нравственные ценности, выделяя среди них гуманистические: мужества,
умеренности, мудрости, великодушия, правдивости, кротости, любезности,
общительности и справедливости.
Социальная этика, согласно Аристотелю, базируются на
волевом саморегулировании конкретного человека.
По утверждению Аристотеля в «политике» человек не
может жить вне
общества так как «жить в одиночестве могли бы только «неразумные животные
или боги», отсюда и возникают проблемы нравственно-этического характера. В «Никомаховой этике» он раскрывает и
обозначает проблему морали и этики, которая не утратила своей актуальности до
сих пор: «… люди образуют понятия блага и блаженства – сообразно с жизнью,
которую они ведут»,
Эпикур, продолжая изучать проблему морали человека,
поставленную предшественниками, обосновывает морально-этическую идею о счастье,
которая является двигателем, придающим человеческой жизни оптимистическую
направленность.
В ХХ веке западная философия, педагого-нравственную
деятельность, Цицерона часто сравнивает с Сократом, который в свое время также
активно стремился влиять на воспитание подрастающего поколения, которое живет в
условиях неопределенности, но будет вынуждено строить вполне определенное
будущее. Многие из этих аналогий носят характер лишь формального сходства,
однако Цицерон, как и Сократ, ориентировал всех внимающих его наставлениям на
то, что образование — это не только знания, но и умения пользоваться ими в
течение всей жизни во благо самому себе и другим. Ключевой для Сократа вопрос о
том, какое поведение следует считать поведением, достойным грека, у Цицерона
трансформировался в вопрос о поведении, достойным римлянина. Ответы на оба
вопроса подразумевали, что «достойный» умеет устанавливать разумный баланс
между взятыми на себя общественными и политическими обязанностями и
обязанностями перед самим собой.
Заключение
Мысль
о гуманности зародившиеся ещё в Древнем Востоке, так и остается спорной,
проблематичной в её реализации.
Гуманизм
Древнего Востока был не похож на гуманизм эпохи Возрождения. Китайская
социально-философская мысль стремиться к единой линии понимания мира, философия
соединена с политикой, религией и моралью.
В
античную эпоху идею гуманизма традиционно связывают с именами Сократа, Платона,
Аристотеля. Два последних философа рассуждали об идеальном государстве,
наилучших формах власти и т.п.
Философские
школы ориентированы на формирование особого состояния ума как условия
самоопределения человека в мире и социуме.
Гуманизм
философов проявляется именно в желании сделать всех людей счастливыми, что
возможно при условии наилучшей организации общественной жизни.[20]
В
XXI в. интерес учёных к идее гуманизма не угасает. Проводятся международные
конференции, продолжаются серьёзные научные исследования данной проблемы.
Баланс
и сотрудничество между «индивидуальным» и «общественным» в жизни людей
важнейшим условием реализации гуманизма. «Гуманизм, ориентированный на практики
установления диалога между личностями, социальными общностями, культурами,
способен породить плодотворную среду и дать ростки для реализации присущей
каждому человеку гуманности, человечности».[21]
Гуманист
– это созидающая личность (в противопоставлении субъектов, ведущих
деструктивную деятельность.
Тема
гуманизма с момента оформления самого понятия была одной из
самых актуальных в общественной
мысли. И даже в наши одни она не
потеряла свою остроту
исходя из того, что до сих пор предлагаются новые определения гуманизма,
возникают новые концепции.
С
недавнего времени в науке закрепилось понятие «постгуманизм», который имеет
несколько «ветвей». Самые известные из них – это техногуманизм. Делает акцент
на переход от человека биологического к техночеловеку. В общем, постгуманизм
предлагает идею совершенства человека с помощью достижений техники.
Но
при этом даже невооружённым взглядом видна опасность превращения человека в
управляемый технический механизм. Остаётся дискуссионным вопрос о влиянии
технической сферы на человека и, соответственно, можно ли считать постгуманизм
концом гуманизма.
Душевное
состояние человека должно быть приведено в соответствие с естественными
законами космического процесса. Именно совпадение человеческого и космического
дает возможность достигать такого состояния человека и общества, которое
ориентировано не на зло, а на блага, гармонию и порядок.
Гармония
без единообразия допускает, признает и
уважает различия, является правильным путем, в то время как требование
соответствия предвзятому и часто идеологизированному образцу управления
является искаженной версией гармонии. Глобализация, представляет собой интенсивный
процесс модернизации, но в более глубоком смысле она несет откат от
человечности.
Как
же можно представить себе гармонию разнообразия в дифференцированном и
взаимосвязанном обществе? Мое мнение духовный гуманизм. С этой точки зрения во
Вселенной все виды бытия различаются,
но в то же время они
взаимосвязаны. Оно уникально, и неотделимо от всего остального.[22]
Мир
пока ещё не определился достаточно точно, в определении проблемы: «что является
важным, нужным, полезным, конструктивным для сохранения человеческой природы, в
каком направлении должен формироваться дальнейший вектор её развития, и с
какими явлениями следует бороться. Исходим из того, что в условиях
двойственности человеческой природы (созидательная и разрушительная), настоящий
гуманизм может исходить лишь из созидательной стороны способностей,
деятельности человека. В центре мира должен находиться сам человек с гуманным
отношением к миру и сама идея гуманности, как ядро системы общепризнанных
человеческих ценностей.
Библиографический список
1. Н.А.Мещерякова. Человек в просвете бытия.
Очерки философской антропологии: монография/Н.А.Мещерякова.-Воронеж:
издательское полиграфический центр воронежского государственного университета. 2012. 165с.
2. Массимо Ильичи. Жить хорошо. Модели личной
философии от буддизма до светского гуманизма/ под ред. и с. предисловием
Массимо Ильичи, клирики Даниэлю Кауфмана; пер. с англ.-м.: Альпен конфикейшин,
2022.-336 с.
3. Васильев Л. С. Дао и Брахман: феномен
изначальной верховной всеобщности // Л.С.Васильев Дао и даосизм в Китае. М.,
1982. С.134-158.
4. Головачева Л. И. О смысле «Дао» и «Дэ» в
раннеконфуцианском памятнике «Лунь юй» // Л.И.Головачева Двадцать первая
научная конференция «Общество и государство в Китае» Ч. I., М., 1990. С.39-43.
5. Дюмулен Г.А. История дзэн-буддизма. / Г.А.Дюмулен. — М.:
ЗАО Центрполиграф, 2003. — 317 с. — ISBN 5-9524-0208-9
6. Лукьянов А.Е. Лао-Цзы и Конфуций:
Философия Дао. /А.Е. Лукьянов. – М.: Изд. фирма “Восточная литература” РАН,
2000. – 384с.
7. Торчинов Е.А. Учение Гэ Хуна о дао:
человек и природа. Проблема человека в традиционных китайских учениях /
Е.А.Торчинов. Отв. ред. Т.П. Григорьева. – М.: Наука, 1983. – С. 39
8. Владимиров П. П. Особый район Китая. /
П.П.Владимиров. 1942—1945. М.: Издательство Агентства печати Новости, 1973. 714
с.
9. Васильев В.П. Религии Востока.
Конфуцианство, буддизм и даосизм. / В.П.Васильев. – М.: Либроком, 2013. – 188
с.
10. Гивишвили Г.В. Вечный человек. Концепция
универсального гуманизма. / Г.В. Гивишвили. – М.: Либроком, 2012. – 160 с.
11. Крушанова А. А. Гуманизм и философские
ценности. / Под ред. Крушанова А. Гезалова А. – М.: Канон+РООИ «Реабилитация»,
2011. – 384 с.
12. Асмус В. Ф. Античная
философия: учеб. пособие, – 2-е изд., доп. – М. : Высш.шк., 1976. – 543 с.
13. Аристотель. Никомахова этика / Аристотель //
Соч. : в 4 т. – М. : Мысль,
1983. – Т.4. – 830 с.
14. Аристотель.
Политика / Аристотель // Соч. : в 4 т. – М. : Мысль,
1983. – Т.4. – 830 с.
15. Платон.
Пир / Платон // Соч. : в 4 т. – М. : Мысль, 1993. – Т. 2. – 528 с.
16. Платон.
Государство / Платон // Соч. : в 4 т. – М. : Мысль,
1994. – Т. 3.
– 654 с.
17. Богословский
В. А., Москалёв А. А. Национальный вопрос в Китае (1911—19 49). /
В.А.Богословский М.: Наука, 1984.
18. Машенцев
А.В. Философия в схемах и комментариях: учебное пособие./ А.В.Машенцев. СПб.:
Питер, 2005.-304 с.: ил.
19. Философия с иллюстрациями. Учебник. /
Ветошкин А. П., Некрасова Н. А., Некрасов С. И.; Издательство -Москва:
РГ-Пресс, 2021.-442с.
20. Философский энциклопедический словарь. /
редакторы-составители Е. Ф. Губский, Г. В. Кораблева, В. А. Лутченко. - Москва:
– ИНФА-М, 1997.-576 Сс.
21. Большой энциклопедический словарь / Гл. ред.
А. М. Прохоров. — М.; СПб.: Большая Российская энциклопедия; Норинт, 2000. —
1434 с.
22. Словарь антонимов русского языка: более 2000
антоним. пар / М. Р. Львов; под ред. Л. А. Новикова. — 2-е изд., испр, и доп.
23. А. И. Кобзев. Конфуцианство // Новая
философская энциклопедия: в 4 т. / пред. науч.-ред. совета В. С. Стёпин. — 2-е
изд., испр, и доп. — М.: Мысль, 2010. — 2816 с.
24. Кобзев А.И., Торчинов Е.Н., Юркевич А.С.,
Янгутов А.В. Словарь китайской философии и культуры (конфуцианство, даосизм,
буддизм) // Проблемы Дальнего Востока. -
1993. - №2. – С. 157.
25. Духовный гуманизм: личность, социум: Земля и
Небо / Т. Вэймин. Духовный гуманизм: личность, социум: Земля и Небо.-журнал век
глобализации 2/2019 16-37.
26. Вестник ВГУ Серия философия. Журнал Научные
сообщения 26.06.2015 г №3 стр. 73-80. Статья особенности гуманистического
идеала в философии древнего мира.
27. Авдеева И.А. Глобальная этика для
глобального пространства // Международный научно-исследовательский журнал.
2013. №8–1 (15). С.
129–131.
28. Алексеева Д.А. Другой, как ближний:
парадоксы тематизации // Философские науки. 2011. №10. С. 75–89.
29. Васильев В.А. Нравственная основа гуманизма
// Вестник Московского государственного лингвистического университета. 2011.
№617. С. 40–50.
30. Повилайтис А.В. Проблема развития идеи
гуманизма в истории: эволюция или итерация// Архонт, 2020. № 6 (21). С. 58-64
31. Пастушкова О.В. Гуманизм и индивидуализм//
Вестник Воронежского государственного технического университета, 2011. Т. 7. №
6. С. 172-175.
32. Пастушкова О.В. К вопросу о типологии
гуманизма// Вестник Воронежского государственного технического университета,
2010.
Т. 6. № 11. С. 213-216.
33. Кобзев А., Юркевич А. Словарь китайской
философии и культуры (дао, дэ, ци) // Кобзев А., Юркевич А. Словарь китайской
философии и культуры (дао, дэ, ци) // Проблемы Дальнего Востока. – 1993. - №3.
– С. 162
34. Материалисты Древней Греции. Собрание
сочинений Гераклита, Демокрита, Эпикура / под ред. М. А. Дынника. – М.:
Госполитиздат,
1955. – 238 с.
35. Ячин С.Е. Дао и телос в смысловом измерении
культур восточного и западного типа: Монография /С. Е. Ячин и [др.].
-Владивосток: Издательство Дальневосточного федерал. ун-та, 2011. — 324 с. —
ISBN 978-5-7444-2648-4.
36. О Развитие философии ненасилия //
Философский век. Альманах.
Вып.№ 23. Науки о человеке в современном мире.
Материалы международной конференции, 19-21 декабря 2002г., Санкт-Петербург.
Часть 3. СПб.: Санкт-Петербургский Центр истории идей, 2002. С. 361-370. Адрес материала: https://pandia.ru/text/80/271/29130.php
37. Заочные электронные конференции: Варакина
М.И. Идея «гармонии мира» в даосизме Идея "Гармонии мира" в даосизме
// Созвучение языков и культур. Лингвистическое (языковое) образование в вузе.
URL: http://econf.rae.ru/article/4789
(дата обращения: 30.08.2022).
38. Издательство Грамота: Истоки гуманизма в
ранней древнегреческой философии. Сергеев Виктор Константинович. Электронный
ресурс // Грамота 2014 Адрес статьи: https://www.gramota.net/materials/3/2014/3-2/49.html
1997-292X № (41) 2014
часть 2. С. 170-173.
39. На пути
к новому гуманизму и глобализации под знаком примирения // Курьер ЮНЕСКО –
ежеквартальный журнал, публикующийся на семи языках Организацией Объединенных
Наций по вопросам образования, науки и культуры. Октябрь-декабрь 2011 г.№ 4.
Париж. 2011.
С. 5. Адрес издания: https://courier.unesco.org/ru
[1] На пути
к новому гуманизму и глобализации под знаком примирения // Курьер ЮНЕСКО –
ежеквартальный журнал, публикующийся на семи языках Организацией Объединенных
Наций по вопросам образования, науки и культуры. Октябрь-декабрь 2011 г.№ 4.
Париж. 2011. С. 5.
[2] Массимо
Ильичи. Жить хорошо. Модели личной философии от буддизма до светского
гуманизма/ под ред. и с. предисловием Массимо Ильичи, клирики Даниэлю Кауфмана;
пер. с англ.-м.: Альпен конфикейшин, 2022.-336 с
[3] Лукьянов
А. Е. Первый философ Китая: Фрагменты философской автобиографии Лао цзы. //
Вестник МГУ. Серия 7: Философия. 1989. № 5. С. 43-54
[4] Васильев
Л. С. Дао и Брахман: феномен изначальной верховной всеобщности // Дао и даосизм
в Китае. М., 1982. С.134-158.
[5] Кобзев
А., Юркевич А. Словарь китайской философии и культуры (дао, дэ, ци) // ПКобзев
А., Юркевич А. Словарь китайской философии и культуры (дао, дэ, ци) // Проблемы
Дальнего Востока. – 1993. - №3.
[6] Лукьянов
А.Е. Лао-цзы и Конфуций: Философия Дао. – М.: Изд. фирма “Восточная литература”
РАН, 2000.
[8] Торчинов
Е.А. Учение Гэ Хуна о дао: человек и природа. Проблема человека в традиционных
китайских учениях / Отв. ред. Т.П. Григорьева. – М.: Наука, 1983.
[9] Там же.
[10] 7. Торчинов Е.А. Учение Гэ Хуна о дао:
человек и природа. Проблема человека в традиционных китайских учениях /
Е.А.Торчинов. Отв. ред. Т.П. Григорьева. – М.: Наука, 1983.
[11] 18. А. И. Кобзев. Конфуцианство // Новая
философская энциклопедия: в 4 т. / пред. науч.-ред. совета В. С. Стёпин. — 2-е
изд., испр, и доп. — М.: Мысль, 2010.
[12] Массимо
Ильичи. Жить хорошо. Модели личной философии от буддизма до светского
гуманизма/ под ред. и с. предисловием Массимо Ильичи, клирики Даниэлю Кауфмана;
пер. с англ.-м.: Альпен конфикейшин, 2022. .
[13] 4. Головачева Л. И. О смысле «Дао» и «Дэ»
в раннеконфуцианском памятнике «Лунь юй» // Л.И.Головачева Двадцать первая
научная конференция «Общество и государство в Китае» Ч. I., М., 1990.
[14] Массимо
Ильичи. Жить хорошо. Модели личной философии от буддизма до светского
гуманизма/ под ред. и с. предисловием Массимо Ильичи, клирики Даниэлю Кауфмана;
пер. с англ.-м.: Альпен конфикейшин, 2022.
.
[15] Пастушкова
О.В. К вопросу о типологии гуманизма// Вестник Воронежского государственного
технического университета, 2010. Т. 6. № 11. С. 213-216.
[16] Повилайтис
А.В. Проблема развития идеи гуманизма в истории: эволюция или итерация//
Архонт, 2020. № 6 (21). С. 58-64
[17] Издательство
Грамота: Истоки гуманизма в ранней древнегреческой философии. Сергеев Виктор
Константинович. Электронный ресурс // Грамота 2014 Адрес статьи:
https://www.gramota.net/materials/3/2014/3-2/49.html
1997-292X № (41) 2014 часть 2. С. 170-173.
1997-292X №
(41) 2014 часть 2. С. 170-173.
[19] Издательство
Грамота: Истоки гуманизма в ранней древнегреческой философии. Сергеев Виктор
Константинович. Электронный ресурс // Грамота 2014 Адрес статьи:
https://www.gramota.net/materials/3/2014/3-2/49.html
1997-292X № (41) 2014 часть 2. С. 170-173.
[20] Повилайтис
А.В. Проблема развития идеи гуманизма в истории: эволюция или итерация//
Архонт, 2020. № 6 (21). С. 58-64
[21] Пастушкова
О.В. К вопросу о типологии гуманизма// Вестник Воронежского государственного
технического университета, 2010. Т. 6. № 11. С. 213-216.
[22] Духовный
гуманизм: личность, социум: Земля и Небо / Т. Вэймин. Духовный гуманизм:
личность, социум: Земля и Небо.-журнал век глобализации 2/2019 16-37.
